问：正如我所看到的，世界是一所瑜伽学校，生命本身是一场瑜伽练习，每个人都精益求精。什么是瑜伽，不过是努力。对于所谓“普通”人和他们的“普通”生活，没有什么可鄙视的。他们很努力，并且像瑜伽士一样遭受著痛苦，只是他们并没有意识到他们的真正目的。
马：你所说的普通人是什么？瑜伽修行者吗？
问：他们的最终目的是一致的，瑜伽士通过弃绝，而普通人通过体验实现目标。享乐的方式是无意识的，因此是重复的、长期的。而瑜伽的方式是经过深思熟虑的、强烈的，因此可以更加迅速。
马：也许瑜伽是享乐的替代品。首先享乐，接著是瑜伽，然后再享乐，再是瑜伽。
问：目的是什么？
马：微弱的欲望可以通过内省和冥想移除，但强大的、根深蒂固的欲望必须得到满足，无论甜或苦，一个人必须品尝其果实。
问：从某种角度来说，所有的人都是瑜伽士。那么，我们为什么要敬仰瑜伽士，蔑视享乐者？
马：以人类的价值观来说，努力是值得称道的。实际上，瑜伽士和享乐者的行为都随自己的本性与环境和机缘相应。瑜伽士的生活被单一愿望所主宰——找到真相；而享乐者则为很多大师服务。但是享乐者可能会成为瑜伽士，而瑜伽士可能会绕了一大圈之后变成享乐者，最终的结果是相同的。
问：据称佛陀讲过，一个人听说过开悟（意识的完全逆转和转化）的存在极其重要。好讯息就像满船棉花中的一粒火星，绵绵不断地，所有的棉花都将烧成灰烬。同样，关于开悟的好讯息，迟早会带来蜕变。
马：是的，首先听闻，接著记住、琢磨等，我们在熟悉的基础上前进。听到此讯息的人就变成了瑜伽士，而其他人则继续享乐。
问：但是你同意，生活——单调的世俗生活，从生到死，死而又生——就像大量河水汇集找到奔向海洋的路，仅就这无数次的轮回足以让人进步。
马：世界之前，意识已经存在。世界在意识中应运而生，在意识中持续，也在纯粹的意识中消融。世界的基础，是“我是”之感。头脑的状态——“有一个世界存在”——是次要的。因为我的存在不需要世界，但世界需要我。
问：对生存的渴望是头等大事。
马：更大的是对自由生活的渴望。
问：石头的自由吗？
马：是的，石头的自由，而且更多。无限的自由和意识。
问：个性的发展不需要积累经验吗？
马：以你现在的状态，个性是唯一的障碍。将自我与身体等同，可能对婴儿有好处，但真正的成长取决于不让身体成为障碍。一般随著年龄增长，生命早期基于身体的欲望逐渐消失。即使从不拒绝享受的享乐者，也不再渴望已经品尝过的快乐。但习惯渴望重复，同时挫败了瑜伽士和享乐者。
问：为什么你一直驳斥个性，说它不重要？个性（或人格）是我们生活中的基本事实，它占据了整个人类世界的舞台。
马：只要你尚未了解到：个性只是纯粹的习惯，其基础建立在记忆之上，被欲望驱策，否则，你就会觉得自己是一个“个人”——活著、感受著、思考著，时而积极，时而消极，有时快乐，有时痛苦。怀疑你自己，质询你自己：
“是这样吗？”
“我是谁？”
“这一切的背后，超越这一切的，是什么？”
很快你就会看到你的错误。一旦看到你的错误，很自然，错误就停止了。
问：生活的瑜伽，生命本身的瑜伽，可以称之为自然瑜伽。这让我想起本初瑜伽（阿提瑜伽），在梨俱吠陀中提到——生活与意识的联姻。
马：深思熟虑地生活，处于完全的觉知之中，这就是自然瑜伽。
问：生活和意识的联姻是什么意思？
马：生活在意识中，觉知生活的不费力，兴趣完全专注于自己的生活——这一切都暗示著生活和意识的联姻。
问：室利·罗摩克里希那的妻子沙拉达德维，曾责骂他的弟子过分努力。她将他们比作成熟之前就被摘下的杧果。“为什么要著急？”她时常说，“等待，直到你完全成熟、圆润、甜美。”
马：多么正确！有那么多人，把黎明当作正午，把一时的体验当作完全的了悟。因为过于骄傲，他们甚至摧毁了努力得来的小小体悟。无论修行已经多么高深，谦卑和沉默对灵修者来说必不可少。只有完美的智慧瑜伽士才能让自己的行动完全自发。
问：似乎有所瑜伽学校，那里的学生获得启蒙之后，必须保持沉默七年、十二年、十五年甚或二十五年。即使是至尊主室利·拉马纳·马杂凑，在他开始教导弟子之前也强迫自己沉默了二十年。
马：是的，内在的果实必须成熟。那之前，必须保持戒律，生活在觉知中。渐渐地，这种灵修变得越来越精妙，直到它变得完全无形。
问：克里希那穆提也说过，生活在觉知中。
马：他总是直指“终极”。是的，最终所有的瑜伽都终结于阿提瑜伽，意识（新娘）与生活（新郎）的婚姻。存在与意识在极乐中相逢。为了极乐的出现，必须相会、连结、二元性彻底融合。
问：佛陀也说，为实现涅磐，必须走进众生。意识需要生活的体验才能得以成长。
马：世界本身就是联络——在意识中所有联络实现的总和。“灵”触碰了“物”，意识结出果实。这样的意识，一旦被记忆和期待污染，就成了束缚。纯粹的体验不具有约束力。当体验被欲望和恐惧捉住，就会引起业。
问：在合一中有幸福吗？所有的幸福难道不意味著必要的联结，因此具有二元性？
马：为了取暖，接触是必要的。只要不引起冲突，二元性没有什么问题。没有冲突的多元性和多样性即是喜悦。在纯粹意识中的是光。在存在的一体性之上是爱的合一。爱是意义，是二元性的目标。
问：我是被领养的孩子，我出生时，母亲就去世了，我不知道亲生父亲是谁。我的养母没有孩子，养父为了讨好她，几乎是出于偶然收养了我。养父是一个简单的人——卡车司机，拥有一辆货车；养母把持家务。我现在二十四岁了，过去的两年半，我一直在旅行，我感到躁动不安，一直在寻求生命的意义。我想过好日子，过圣洁的生活。我该怎么做？
马：你回家吧，肩负起你父亲的职责，在父母年老时照顾他们，和那个等待你的女孩结婚，要忠诚、简单、谦虚。隐藏你的美德，默默地生活。五种感官和三重属性是瑜伽的八个步骤，而“我是”是伟大的提醒（梵咒）。你可以从中学到所有你需要知道的。细心谨慎，不停地质询你自己。这就是全部。
问：如果只是过普通的生活就能解脱，为何并非所有人都已经解脱？
马：一切生命早已在解脱之中。不是你过什么生活，而是你如何生活，这才是最重要的。记得开悟的存在最重要，只要知道有这样的可能性，就能改变人的整个面貌。它就像一堆木屑中的一粒火星，所有上师什么都没有做，真理的火花就能燃烧谎言之山。对立面也是对的，真理的太阳仍隐藏在自我与身体认同之云后。
问：看起来传播开悟的好讯息显得非常重要。
马：正是听说开悟，保证了开悟；正是与上师会面，保证了解脱；完美充满了生命力和创造力。
问：已了悟的人是否会这样想：“我了悟了吗？”当人们重视他时，他不会惊讶吗？他会不把自己当作普通人吗？
马：他既不普通也不超乎寻常。他只是充满觉知和强烈的感情。他看待自己时，不会沉溺在自我定义和自我认同中，他不知道自己与世界有任何区别，他就是世界。他完全摆脱了自我，就像一个非常富有的人，不断地将财富赠予别人。他不富有，因为他一无所有；他不贫穷，因为他不断给予；他只是无财产。同样，了悟的人是无我的，他失去了将自己与任何事物相认同的能力。他居无定所，超越了时间和空间，超越了世界。他在超越语言和思想之处。
问：嗯，这对我来说神秘莫测。我是个简单的人。
马：正是你极其复杂、神秘、难以理解。我是简单本身，和你比起来，我是什么？我没有内外之分，没有你我之分，没有好坏之分。世界是什么，我就是什么；我是什么，世界就是什么。
问：那么，每个人创造了自己的世界，这又是如何发生的呢？
马：许多人睡著了，做著各自的梦。只有在觉醒的途中才会产生有许多不同梦境的问题；觉醒后，梦境就消失了，它们只是被看作梦和想象。
问：即便梦，也是有基础的。
马：基础在记忆中。即使这样，被记住的东西只不过是另一个梦。假的记忆，只能引起进一步的虚假，这样的记忆也没有什么不对，错的是内容。记住事实，把观念忘掉。
问：什么是事实？
马：在纯粹的意识中所感知到的，不受欲望的影响。