问：你有过快乐或悲伤吗？你知道欢乐和痛苦的滋味吗？
马：任何情绪对我来说，都只是头脑的状态，我不是头脑。
问：爱是一种头脑的状态吗？
马：同样，这取决于你对爱的定义。当然，欲望是一种头脑的状态，但对一体性的了悟超越头脑。对我来说，无一物独立自存，一切都是大我，一切都是我自己。在每个人里面看到自己，在自己里面看到每个人，毫无疑问是爱。
问：当我看到令人愉快的事物时，我会想得到它。到底是谁想要它呢？大我还是头脑？
马：你的问题是错误的。没有“谁”存在，只有欲望、恐惧、愤怒。而头脑说——这是我，这是我的。没有什么东西可以被称为“我”或“我的”。欲望是头脑的一种状态，由头脑感知并命名。如果没有头脑的感知和命名，欲望在哪里呢？
问：但是，有感知而不命名这样的事吗？
马：当然。命名无法超越头脑，而感知是意识本身。
问：人死的时候，到底发生了什么？
马：什么也没有发生，有变成无，无就是什么也没有。
问：当然，活人和死人之间是有区别的。然而你说过，有的人活著如同死了，有的人死了却还活著。
马：你为什么要担心个人的死亡却不关心每天数以百万计的死亡呢？整个世界每一刻都在爆炸——我要为此而哭泣吗？有一件事对我来说是很清楚的，那就是生命活动存在于意识中。而我，既存在于意识中又超越意识。我作为见证，存在于意识中；我作为存在，超越意识。
问：如果你的孩子病了，你一定会担心的，不是吗？
马：但我不会慌乱不安，我只做必要的事情，我不担心未来，正确应对各种情况是我的天性，我不会停下来思考该做什么，我行动并前进。结果不会影响我，我甚至不关心结果是好还是坏。无论结果怎样，它们就那样——如果结果反馈给我，我就再次处理，或者说我碰巧再次处理。我做任何事情都没有目的。事情如是发生——不是我让它们发生，我如是存在，事情自动发生。在实相中什么都没有发生。当心灵焦躁不安时，湿婆翩翩起舞，就像波动使得水中的月亮看起来在晃动。这一切都是表相，归因于错误的观念。
问：当然，你知道很多事情，所以可以根据其性质采取行动。你待孩子如孩子，待成人如成人。
马：正如咸味弥漫于海洋，每一滴海水都拥有同样的味道，所以每一种体验都能让我触及实相，让我永恒常新地了悟我自己的本质。
问：我是否存在于你的世界中，如同你存在于我的世界中？
马：当然是的。但我们只是意识中的一个个点，离开意识，我们什么都不是。这必须被充分把握——世界悬挂在意识之线上，没有意识，就没有世界。
问：意识之线上有很多点，那么，有很多世界吗？
马：以梦为例：在医院里，可能很多患者都在睡觉并做梦，每个人的梦都只属于他自己，与别人的梦无关，不会受到别人的影响，但他们仍有一个共同因素——疾病。同样，我们生活在自己的想象中，脱离了真实世界中的共同经验，我们把自己包裹在个人欲望和恐惧、想象和念头、观点和概念的云雾中。
问：这我能理解。但是，什么导致了个人世界之间的巨大不同？
马：差别也没有那么大。所有的梦想都叠加在一个共同的世界上。在一定程度上，他们相互塑造、相互影响，尽管有所区别，但基本统一。这一切的根源在于忘了自己，不知道“我是谁”。
问：要忘记，必须事先知道。在忘了自己之前，我知道我是谁吗？
马：当然。自我遗忘是自我了知固有的特性。生命有意识和无意识两个方面，二者共同存在。为了了解世界，你忘了自己；为了了解自己，你必须忘了世界。世界究竟是什么？记忆的集合。抓牢一件事——坚持“我是”，这是最重要的，让其他一切顺其自然。这就是灵修。在实相中不需要坚持，也没有遗忘。一切都是已知的，没有什么需要记住。
问：自我遗忘的原因是什么？
马：没有原因，因为不存在遗忘。心念一个接一个，如同后浪推前浪。记得自己是一种心理状态，而自我遗忘是另一种，二者就像白天和黑夜交替。实相则超出了二者。
问：在遗忘和无知之间一定有差别。无知，不需要理由。遗忘以已知和拥有遗忘的倾向为前提。我承认我无法探究到无知的原因，但遗忘必定有一定的基础。
马：不存在无知这样的事情，只有遗忘。遗忘又有什么错？很简单，忘了就去回忆。
问：忘记自己难道不是一种灾难吗？
马：遗忘和持续不断地记得自己是同样的灾难。有一种状态超越了遗忘和记忆——自然状态。记得、忘记——都是头脑的状态，被思想束缚、被文字束缚。举个例子，关于出生的观点：有人告诉我，我出生了，但我不记得了；又有人告诉我，我会死，但我从未期待过它。你告诉我，我已经忘记了或者缺乏想象力，但我只是无法记得从来没有发生过的事情，也不会期待那显然不可能的事情。身体出生并死亡，但这与我何干？身体在意识中来来去去，意识本身扎根于我。“我”是生命；“我的”则属于身体和头脑。
问：你说世界的根源是自我遗忘。要遗忘，我必须先记得，我忘记了什么？我没有忘记“我是”。
马：这个“我是（我存在）”也可能是你幻想中的一部分。
问：这怎么可能呢？你无法证明“我不是（我不存在）”。即使在确信“我不是”时，我也是。
马：实相既不能被证明也无法被反驳。在头脑的范畴中，你无法证明或反驳，一旦超越了头脑，你就不需要这么做了。在实相中，“什么是真实的”这个问题不会出现。显现和未显现没有什么不同。
问：在这种情况下，一切都是真实的。
马：我是一切。如我一样，一切都是真实的。除我之外，没有什么是真实的。
问：我不觉得这个世界是一个错误。
马：你只有经过充分调查才可以这样说，而不是提前定论。当然，一旦你辨别出不真实的，剩下的就是真实的。
问：还有任何事物留下吗？
马：真实会留下。但是，不要被语言误导！
问：远古以来，在无数世的轮回中，我建造、改善并美化我的世界。它虽不完美，但也不虚幻，这是一个过程。
马：你错了，除了你没有世界存在。每一刻，世界都是你的投射。你创造它，并摧毁它。
问：然后，再次创造并改善它。
马：为了改善，你必须先否定它。要活必须先死，没有死亡，就不会有再生。
问：你的世界可能是完美的。我的个人世界正在改善中。
马：你的个人世界本身并不存在。它仅仅是对真实的一个有限和扭曲的观点。并不是世界需要改善，而是你看世界的方式需要改善。
问：你如何看世界？
马：世界是一个舞台，一场世界戏剧正在上演。演出的品质最重要，不是演员们说什么、做什么，而是如何说、如何做。
问：我不喜欢这种“世界是戏剧”的想法，我宁愿世界是一个工厂，而我们是建设者。
马：你把世界看得太重了。戏剧有什么错呢？只有当你感到缺憾时，才会渴望拥有——完整性、圆满性，这就是你的目的。但是，当你圆满时，当你充分整合了内在和外在时，你就会享受世界，不再努力奋斗。尚不圆满的人看似在努力工作，实际上只是他们的错觉。运动员们似乎做出了巨大努力，但他们唯一的动机是为了参加比赛和展示自己。
问：你的意思是说，神只是在寻找乐趣，他的行动漫无目的？
马：神不仅真实和良善，也很美丽。他创造了美——为美而喜悦。
问：好，那么美是他的目的！
马：你为什么要引入目的性？目的意味著不断的活动和改变，意味著感到有缺陷。神不以美为目标——不管他做什么都是美丽的，因为他就是美。你能说，花朵在努力变得美丽吗？它的美是自然的。同样，神是完美的，无须以完美为目标而努力。
问：目的性在美中得以满足。
马：什么是美？无论什么，只要能让你充满幸福感，就是美丽的。幸福（喜悦）是美的本质。
问：你说“存在—意识—喜乐”。“我是（即存在）”如此明显。“我知道（即意识）”也显而易见。“我快乐”却不那么明显。我的快乐到哪里去了？
马：充分认识到你自己的存在，你就会自然地处于幸福之中。因为你把注意力从自己身上移开了，只专注于你是什么，所以你失去了存在感以及幸福感。
问：现在有两条道路摆在我们面前——努力之道（瑜伽之道）和轻松之道（享乐之道）。二者都导向同一个目标——解脱。
马：你为什么称享乐为途径？享乐如何能将你带向完美？
问：完美的弃绝者（修道者）会发现实相，完美的享乐者也会。
马：这怎么可能呢？难道二者不矛盾吗？
问：物极必反。要成为完美的享乐者，比成为完美的瑜伽士更加困难。我是一个谦虚的人，不能冒险做价值判断，毕竟瑜伽士和享乐者都在寻找幸福。瑜伽士希望快乐永久，享乐者满足于间歇的快乐。通常情况下，享乐者比瑜伽士更加努力。
马：需要努力奋斗的幸福还有价值吗？真正的幸福是自发的、毫不费力的。
问：众生都在追求幸福，仅仅手段有所不同。一些人向内寻求，因此被称为瑜伽士；一些人向外寻求，则被谴责为享乐者。然而，他们彼此需要。
马：快乐和痛苦交替出现，真正的幸福不可动摇。你可以找到的都不真实，去发现你从未失去的，那不可剥夺的。