马：你们都湿透了，因为雨下得很大。在我的世界里，天气始终晴朗，没有白天或夜晚，没有冷或热。我没有忧虑，也没有遗憾的困扰。我不受思想的束缚，因为我不被欲望所奴役。
问：存在两个世界吗？
马：你的世界是短暂的、多变的。我的世界是完美的、不变的。你可以告诉我在你的世界中你所喜欢的一切，我会仔细聆听，甚至饶有兴趣，但我不会忘了，你的世界是不真实的，你是在做梦。
问：我们的世界有什么不同？
马：我的世界没有任何可被识别的特征，它无法描述。我就是我的世界，我的世界就是我自己。它是圆满的、完善的。每一个印象（业相）都已被消除，每一种体验都已被抛弃。我什么都不需要，甚至我自己，因为我无法失去我自己。
问：即使上帝也不需要吗？
马：所有这些想法和区别只存在于你的世界里，在我的世界中没有诸如此类的事物。我的世界是单一的，很简单。
问：什么都没有发生吗？
马：无论发生什么事，只有在你的世界里会激发响应。在我的世界里什么也没有发生。
问：其实，你对你自己世界的体验，暗示著所有体验固有的二元性。
马：口头上——是的。但是，你的语言无法触及我。在你的世界中无言不存在；在我的世界中，语言及其内容不存在。在你的世界中，无一物会停留；在我的世界中，没有什么会发生变化。我的世界是真实的，而你的世界由梦幻虚构而成。
问：但我们正在谈话。
马：谈话发生在你的世界。在我的世界中——只有永恒的沉默。我的沉默在歌唱，我的空无是圆满，我一无所缺。你无法了解我的世界，直到你到达那里。
问：好像在你的世界中只有你孤单一人。
马：你怎么能说孤单或不孤单呢？言辞并不适用于此。当然，我是独自一人，因为我就是一切。
问：你曾经来到过我们的世界吗？
马：对我来说，什么是来或去？这也仅仅是言辞。我是。我存在。我从哪里来，又要去哪里？
问：你的世界对我有什么用吗？
马：你应该更加深入地了解你自己的世界，严格地审视它，有一天，你会突然发现你站在了我的世界之中。
问：这么做，我们能得到什么？
马：你什么也得不到。你只是舍弃了不属于你的，找到了你从来没有失去过的东西——你自己的存在。
问：谁是你世界的统治者？
马：没有统治者与被统治者。没有任何二元性。你只是在投射你自己的想法。你的经文、你的上帝，在我这里没有任何意义。
问：但是，你仍然拥有名字和形体，表现出意识和活力。
马：在你的世界里看来是这样。在我的世界里，我只是存在，没有别的。你的头脑被关于所有物、金钱和才能的想法所占据。我完全没有想法。
问：在我的世界里，有困惑、痛苦和绝望。你似乎在依靠一些隐秘收入生活，而我必须像奴隶一样为生活奔波。
马：你可以如你所愿地生活。你可以自由地离开你的世界来到我的世界。
问：如何完成跨越？
马：如实看待你的世界，它并非如你想象的那样。明辨带来超越，超越（不执著）将确保正确的行动，正确的行动将会搭建起一座内在的桥梁，通向你的真实存在。行动是真挚渴望的证明。如你被告知的那样，勤勉和忠实将融化一切障碍。
问：你快乐吗？
马：在你的世界中，我可能是最惨的。醒来、吃饭、谈话、睡觉——多么麻烦！
问：所以，你甚至不想活著吗？
马：生存，死亡——这些是多么无意义的词语！当你看到我活著时，我是死的；当你认为我死了的时候，我活著。你混乱到了何种地步！
问：你是多么冷漠！在我们世界中的所有悲伤，对你来说什么都不是。
马：我非常清楚地意识到你们的烦恼。
问：那么你为它们做了什么呢？
马：没有什么需要我做的。烦恼来来去去。
问：烦恼的离去是因为你给了它们注意？
马：是的。烦恼可能来自于身体或心理，但它始终是个人的。大型灾难是无数个人命运的集合，需要时间来解决。但死亡永远不是一场灾难。
问：即使当一个人被杀害？
马：不幸的是杀手。
问：不过，这似乎是两个世界，我的和你的。
马：我的世界是真实的，而你的只属于头脑。
问：想象一只井底之蛙。青蛙可能终其一生都生活在完美的幸福之中，不分心，不受干扰。井外的世界仍在继续。如果井中的青蛙被告知关于外面世界的事情，它会说：“没有这样的事情。我的世界充满平静与幸福。你的世界只是一种构想，它并不存在。”
就像你一样。当你告诉我们，我们的世界根本不存在，也就没有了讨论的共同点。或者，另举一个例子：我肚子疼去看医生。他替我检查之后说：“你没事。”
我说：“但我很痛。”
“你的疼痛是心理性的。”他断言。
我说：“知道疼痛是心理性的，对我并没有帮助。你是一个医生，应该治好我的病。如果你不能治好我的病，你就不是我的医生。”
马：没错。
问：你已经修建了铁路，但因为缺少桥梁，火车无法通过，请建造桥梁。
马：不需要桥梁。
问：在你的和我的世界之间必定有一些联结。
马：在真实世界和虚构的世界之间，联络是没有必要的，因为不可能存在任何联络。
问：那么，我们该怎么办呢？
马：研究你的世界，将你的头脑应用于此，严格审视，仔细观察关于它的每一个念头，就行了。
问：这个世界太大了，难以彻底研究。我所知道的一切就是，世界对我造成了困扰，而我也给世界带来了麻烦。
马：我的体验是，一切都是幸福。但是，对幸福的渴望造成了痛苦。这样，幸福成了痛苦的种子。整个宇宙的痛苦都是出于欲望。抛弃对享乐的欲望，你甚至不会知道什么是痛苦。
问：为什么对快乐的渴望是痛苦的种子？
马：因为，为了追求快乐，你犯了很多错误（罪）。罪的果实是痛苦和死亡。
问：你说这个世界对我们是没有用的——只有苦难。我觉得不是这样的。上帝不是一个傻瓜。在我看来，世界是一个大工厂，将潜能转化为实际，将物质转化为生命，将无意识转变为意识。为了了悟实相，我们需要对立面的体验。正如为了建造一座寺庙，我们需要石头、水泥砂浆、木头、钢铁、玻璃和砖瓦，同样，要让一个人成为圣人——生死的主人，他需要各种体验作为材料。又如一个女仆去市场，买了各种食材，回家做饭、烧菜，并喂养她的主人，我们用生命之火将自己烘烤好，来喂养我们的上帝。
马：嗯，如果你这样想，那就这么行动。喂养你的上帝，用一切手段。
问：一个孩子去上学，学到了很多东西，可能在将来没有用处。但在学习的过程中，他成长了。所以，我们通过各种体验获得成长。有无数的体验，有的甚至已经被我们完全遗忘了，但在此期间，我们一直在成长。什么是智慧瑜伽士，不过是历练出了智慧的人！我的世界不可能是个意外。这是有道理的，一切的背后必定有一个计划。我的上帝有一个计划。
马：如果世界是虚幻的，那么这个计划和它的缔造者也是虚幻的。
问：你又再次否认了世界。我们之间没有桥梁。
马：不需要桥梁。你的错误在于你相信你出生了。实际上，你从来没有出生，也永远不会死去。但你认为你出生在一个特定的时间和地点，某个特定的身体是你。
问：世界存在，我存在。这些都是事实。
马：你为什么不照顾好你自己却要担心世界？你想拯救世界，不是吗？在你拯救自己之前，你能拯救世界吗？用什么手段来拯救？从哪里拯救？从幻相中？救赎是如实看待一切。我真的不认为自己与任何人、任何事物相关，甚至与自我无关，无论自我是什么样子。我永远——无法定义。我——既在内在又超越一切，既至为亲密又难以接近。
问：你是怎么到达你的世界的呢？
马：我信任我的上师。他告诉我，“唯有你实在”，我丝毫不怀疑他。我只是困惑不解，直到我认识到，这是绝对真实的。
问：通过反复念诵来说服自己吗？
马：通过自我了悟。我发现，我是绝对意识和喜乐。我的错误只在于把“存在—意识—喜乐”归功于身体和物质世界。
问：你不是一个有学问的人。你没有读过多少书，而你所读到或听到的本身也许并不矛盾。我受过相当良好的教育，也读了不少书，我发现，书本和老师的教导无可救药地相互矛盾。因此，无论我读到或听到什么，都会有所怀疑。我的第一反应是：“也许是这样，也可能不是。”我无法确定什么是真的，什么不是，我处于疑惑中，孤立无援。在瑜伽的学习中，一颗怀疑的心是一个巨大的劣势。
马：我很高兴听到你这么说。我的上师也教导我对一切持怀疑态度——绝对怀疑。他说：“否认存在的一切，除了你自己。”通过欲望，你已经创造了一个拥有痛苦和快乐的世界。
问：世界必须这么痛苦吗？
马：还能有什么？由于其自身的性质，快乐是有限的、暂时的。出于痛苦，欲望诞生了，在痛苦中寻求满足并结束于沮丧和绝望的痛苦中。痛苦是快乐的背景，所有对快乐的寻求都在痛苦中诞生，在痛苦中结束。
问：你说的我很清楚。但是，当一些肉体或精神上的烦恼来临时，我的心情总是变得很阴郁，或者去寻求疯狂的释放。
马：那又有什么关系呢？无论心情是否阴郁或不安，它都不是你。你看，在这个房间里，各种事情正在发生。我是否导致了它们发生？它们只是发生了。因此，你也是如此——命运之轮滚动著、展现著它自己，将不可避免的一切具体化。你不能改变事件的程序，但你可以改变你的态度，真正重要的是态度，而不是事情本身。世界是欲望和恐惧的居所。你无法在其中找到平静。为了平静，你必须超越世界。世界的根本起因是对小我之爱（自恋，利己主义）。为此，我们寻求快乐，逃避痛苦。
以对大我之爱代替自恋，你眼前的图景会随之而改变。梵天——造物主，是一切欲望的总和，世界是其实现欲望的途径。灵魂可以获取他们渴望的任何享乐，并以泪水作为代价。时间见证著一切。平衡的法则至高无上地统治著一切。
问：要成为一个超越的人，必须首先做一个真正的人。一个真正的人是无数历练的结果，而正是欲望驱策著人去经历。因此，从其自身的角度和层面来说，欲望是正确的。
马：从某种程度上来说，一切都是正确的。但有一天，当你积累了足够的经验，必须开始重建你的人生。那么，整理和抛弃（弃绝）是绝对必要的。一切都必须仔细检视，不必要的也必须无情地摧毁。相信我，不会有太多的破坏。在实相中，世俗之物没有价值。保持热情的静定——这就是一切。