问：你说宇宙由物质、心和灵组成，这是你对宇宙的描述，只是许多种描述中的一种，还有很多其他的宇宙组成模式。人们总是困惑不解——哪种模式是正确的，哪种不是。要停止怀疑，只能说所有的模式都是不真实的，没有哪种模式可以包含实相。按照你的说法，实相包含三大方面：
物质—能量（物质空间）、意识（心灵空间）和纯净的灵（超越时空的实相）。第一方面，物质—能量：同时具有动和静两个属性，这是我们能感知到的。第二方面，意识：我们知道我们的感知——我们是有意识的，同时也能觉察我们的意识。因此，我们拥有这两者：物质—能量和意识。物质似乎存在于空间中，而能量是属于时间的，物质能量可以互变，能量可以通过物质的变化率而被测量出来。意识似乎不知为何总是在此时此地，在某个时间和空间点上。不过，你似乎认为，意识是无所不在的——这使得它不受时间和空间的限制，同时也是非个人化的。我能在某种程度上理解“不受时空限制”和“此时此地”没有矛盾，但我无法领会“非个人化的意识”。对我来说，意识总是聚焦于某个点的、有中心的、个人化的，是属于某个人的。你似乎在说，没有觉知者也可以有感知，没有知者也可以知晓，没有爱人也可以有爱，没有行为者也可以有行动。我感到在生活的每一个瞬间，我都能看到知晓、知者和所知的三位一体。意识表明有“有意识的个体”、“意识的物件”和“意识本身”三者的存在。那有意识的个体，我称之为人。一个人生活在世界上，是它的一部分，影响著它，并受到它的影响。
马：你为什么不质疑一下世界和个人的真实性？
问：哦，不！我不需要质疑。假如人不比生活在其中的世界更真实的话，简直难以置信。
马：那什么才是问题呢？
问：个人是真实的，世界只是概念；还是世界是真实的，个人是虚构的？
马：二者都不真实。
问：我当然是真实的，我确实能够获得你的回复，我是一个“人”。
马：但睡著的时候不是。
问：暂时隐没并不代表不存在。即使睡著了，我也存在著。
马：作为一个人，你必须有自觉。你一直都觉察得到自己吗？
问：当我睡觉的时候，当然觉察不到；当我昏迷，或被麻醉的时候，当然也没有自觉。
马：在你醒著的时候，你能不断地觉察到自我吗？
问：不，我有时候心不在焉，或被什么吸引了注意力，就觉察不到自己的存在了。
马：在自我意识的空隙中你还是同一个“人”吗？
问：我当然是同一个人。我记得我自己同昨天一样，也同去年一样，我肯定是同一个人。
马：那么，作为一个人，你需要记忆，不是吗？
问：当然。
马：那么，没有记忆，你是什么？
问：不完整的记忆导致不完备的个性。没有记忆，我不能作为一个人而存在。
马：当然，没有记忆你照样存在。在睡眠中，你不就是这样？
问：那样的话，就只剩下活著的感觉，而不是作为一个人活著。
马：既然你承认，作为一个人，你只有间歇性的存在，那么，你能告诉我在你个人性空缺的时候，你是什么吗？
问：我存在，但不是作为一个人。由于我在那些时间没有意识到自己，我只能说，我存在，但不是作为一个人。
马：那么，我们能把它叫作客观（非个人性）存在吗？
问：我宁愿称之为无意识的存在，我存在，但我不知道我的存在。
马：你刚刚已经说了“我存在，但我不知道我的存在”，你能这么描述你的无意识状态吗？
问：不，我不能。
马：你只能说“我不知道，我当时是无意识的”，因此，什么都记不住。
问：既然一直无意识，我怎么能记得什么？
马：你是真的无意识，还是只是不记得了？
问：我怎么知道？
马：好好想想。你记得昨天的每一分每一秒吗？
问：当然不记得。
马：那么，你一直是无意识的？
问：当然不是。
马：那么，你是有意识的，但你仍然不记得，是吗？
问：是的。
马：也许你睡著时也是有意识的，只是不记得了。
问：不，我是无意识的。我睡著了，我的表现不像是有意识的人。
马：那么，你是如何知道的？
问：那些看到我睡著的人告诉我的。
马：他们可以证明的是，他们看见你闭著眼睛，静静地躺著，有规律地呼吸。他们无法辨认你是否有意识。你唯一的证据就是你自己的记忆。这是一个非常不明确的证据！
问：是的，我承认，我只在清醒（有意识）的时候是一个人。不过，在清醒的空隙，我不知道。
马：至少你知道你的不知道！既然你说你在清醒的空隙是无意识的，那我们就不考虑空隙的时间了。让我们只考虑你完全清醒的时间。
问：在我的梦里，我是同一个人。
马：我同意。我们一起想想关于清醒和做梦。二者所不同的只是延续性。如果你的梦是连续的，每晚你都处于同样的环境，和同样的人在一起，你将会不知道哪个是醒，哪个是梦。所以，今后，当我们谈论清醒状态时，也应该包括梦的状态。
问：我同意。我在清醒时是一个与世界有关联的人。
马：世界及与之相关的意识，对于作为一个人的你来说很重要吗？
问：即使隐居在一个山洞里，我仍然是一个人。
马：这只是意味著有一具身体和一个山洞，还有一个他们可以存在于其中的世界。
问：是的。我知道。世界和对世界的意识，对于作为一个人而存在的我来说是必要的。
马：这使得人成为世界的一个重要组成部分，反之亦然。这两个是一体的。
问：意识是独一无二的。人与世界出现在意识中。
马：你说“出现”。那你可以加一句“消失”吗？
问：不，我不能。我只知道，我和我的世界出现了。作为一个人，我不能说“世界不存在”。如果没有世界，我就不会谈论它。因为世界是存在的，所以我会说“有一个世界”。
马：也许应该倒过来。因为有你，才有一个世界。
问：对我来说，这样的陈述显得毫无意义。
马：如果你仔细研究，那么这个无意义可能会不复存在。
问：我们从哪里开始研究呢？
马：我所知道的是，只要有所依附，就都不是真实的。真实是无依无恃的。由于人的存在取决于世界的存在，受著世界的限制，所以不可能是真实的。
问：但它无疑不可能是一个梦。
马：即使一个梦也是存在的，当它被知晓、享受或忍耐时。无论你想到和感受到什么，都是存在的。但可能不是你所认为的那样。你所认为的“人”，可能是完全不同的事物。
问：我知道我自己是什么样的人。
马：你无法说出关于你自己的想法！你对于自己的想法每天、每时、每刻都在改变。在你所拥有的一切特质当中，你的自我形象是最多变的。它十分脆弱，甚至需要一个路人的怜悯。丧亲之痛、失去工作、一个侮辱，就能改变你的自我形象——你称之为你的人格，它却一直在强烈地变化著。要知道你之所是，你必须先找出你所不是。要知道你所不是，你必须仔细地观察自己，摒弃所有不符合“我是”这个基本事实的特质。你关于自己的想法：我出生在一个特定的地点、特定的时间，我的父母是谁，现在我的生活是如何如何，我住在哪里，和谁结了婚，被谁所雇用……这些都没有根植于“我是”之感。我们一贯的态度是“我是这个，我是那个”。持之以恒地冥想，坚定地将“我是”与“这个”或“那个”分开，并试著去感觉“我是”的含义，只是存在，没有“这个”或“那个”。我们习惯性地反对单纯的存在——“我是”，与习惯的战斗是漫长的，有时也很艰辛，但清晰的认识会有很大的帮助。你在头脑层面越清晰地理解你只能用否定性的词汇来描述你自己，你就能越快地了悟你自身存在的无限性。