问：从你告诉我们的看来，你不是非常清楚地意识到你周围的环境。对我们来说，你似乎非常警觉和活跃。我们不可能相信你处于一种催眠状态，让你不留下任何记忆。相反，你的记忆似乎非常出色。你说世界及存在于其中的一切并不存在。我们该如何理解你的阐述？
马：这是一个焦点的问题。你的头脑集中在世界中，我的则集中在实相中。这就像是白天的月亮——当阳光普照时，月亮几乎是不可见的。或者，看看你是如何吃食物的。当食物还在你口中时，你对它是有意识的，一旦吞下，它就不再与你有关。如果它不断需要你的头脑照顾，直到它被消化，这将会很麻烦。
头脑应该经常休息——持续不断的活动是一种病态。宇宙本身自动运作——这就是我所知道的。我还有什么需要知道的呢？
问：一个智慧瑜伽士，只有当他的头脑专注的时候才知道自己在做什么，否则，他就只是行动而无思维。
马：一般人对自己的身体是不自觉的。他意识到他的感觉、感受和想法，一旦开始超然，这些都会毫不费力地自动发生。
问：那么，意识的中心还有什么呢？
马：那无法被赋予任何名称和形式，因为它没有属性并超越意识。
你可能会说，是意识中的一个点超越了意识。就像在一张纸上的一个孔，既在纸上又不属于纸，所以意识的最高境界正是其中心，但超越意识。就仿佛在心中张开了一个缺口，让心充满了阳光。开口本身不是光，只是一个开口。
问：一个开口就是空，什么都没有。
马：的确如此。从头脑的角度来看，那只不过是放开，让意识之光进入心灵空间。就光本身而言，只能与结实、致密、如岩石般、均匀和不变的纯粹意识相比较，是摆脱了拥有名称和形式的心理模式。
问：在心灵空间和实相之间是否有任何连线？
马：实相赋予了心灵的存在。心灵赋予了身体的存在。
问：什么是超越的？
马：举个例子。一位备尊敬的瑜伽士，精通长生之术，他已经活过了一千年，他来教我他的艺术。我完全尊重他的成就，感到由衷的钦佩，但我仍然告诉他：长寿对我有什么用？我超越了时间。无论一生有多长，对于实相来说，它只是一个短暂的梦。同样，我超越了所有的属性。它们出现并消失在我的光中，但无法用语言形容我。宇宙就是所有的名称和形式，建立于属性和差别之上，而我超越这一切。世界存在，因为我存在，但我不是世界。
问：但你生活在世界上！
马：那是你说的！我知道有一个世界，其中包括这个身体和这个头脑，但我不认为它们比其他的头脑和身体更像是“我的”。在时间和空间中，它们在那里，但我是永恒的、无限的。
问：但是，由于一切因你的光而存在，你是不是世界的创造者？
马：我既非潜在，亦非现实，也不是现实中的事物。在我的光中，它们来来去去，就像在阳光中舞动的灰迹。光照亮了斑点，但不依赖于它们，也不能说光创造了它们，甚至不能说光知道它们。
问：我问，你答。你对问题和答案有意识吗？
马：在实相中，我既没有听也没有答。在世界中，问题出现，答案发生。什么事都没有对我发生！一切只是发生。
问：你是见证者吗？
马：见证是什么意思？纯粹的知道。现在下雨或没下，我都不会被淋湿。我知道这天在下雨，但我没受到影响。我刚刚目睹了雨。
问：完全了悟的人，不费力地安住于实相中，看起来在吃、喝等。他意识到这些，或意识不到吗？
马：在“那”之中意识（宇宙意识或头脑）发生了，我们所称之为意识的以太。所有的意识物件，形成了宇宙。什么超越了二者，支援著二者？是实相，是彻底的寂静与沉默的状态。谁去了那里，就消失了。这是言语和头脑所无法触及的。你可以称之为神，或至尊梵，或最高实相，但这些是由头脑赋予的名字。它是无名的、圆满的、轻松和自然的状态，超越了作为和不作为。
问：但是一个人仍保持著清醒吗？
马：如同头脑的身体是宇宙，实相的身体是意识。实相不是意识，但使意识得以存在。
问：在我每天的生活中，很多时候是随著习惯而行动，自动化的。我大致知道行动的目的，但不是每一个动作的细节。随著我的意识拓宽和深化，细节往往退去，只剩下大致趋势。对智慧瑜伽士来说是不是一样的情况？或更甚？
马：在意识的层面——是的。在实相中——不是。实相是完全不可分割的整体，像一块实心砖。了解它的唯一办法是成为它。头脑不能触及它。要觉知它，不需要感官；要了解它，不需要头脑。
问：这就是上帝如何管理世界的？
马：上帝并不管理世界。
问：那么是谁在管理？
马：没有人。一切都在自动发生。你在提出问题，你在给问题提供答案。当你提问时，你就已经知道答案了。一切都是意识中的戏剧。所有的划分都是幻相。你只能知道虚假。你自己必须成为真实的。
问：有被见证的意识，也有见证的意识。第二个是最高的吗？
马：有两者——个人和见证者（观察者）。当你看到二者为一体，并超越了它，你即在实相中。这无法被感知，因为正是它使感知成为可能。它超越了存在与非存在。它既不是镜子，也不是镜中的影像。它只是“如是”——永恒的实相，令人难以置信的坚不可摧。
问：那么，智慧瑜伽士，是见证者还是实相？
马：他当然是实相，但他也可以被看作见证者。
问：但是他仍然是一个人吗？
马：当你相信自己是一个人时，你会看到处处都是人。在实相中没有人，只有一串串的记忆和习惯。在了悟的那一刻，“个人”不再存在。身份仍然存在，但身份不是个人，它是实相中所固有的。个人本身并不具有存在性，它是见证在头脑中的反映。“我是”，这又是一种存在模式。
问：至上有意识吗？
马：既非有意识也非无意识，我从自己的经验告诉你。
问：梵识（般若智慧）。什么是般若？
马：这是生命本身的本能知识。
问：它是生命力，生命能量，生命活力？
马：能量首先出现。因为一切都是能量的一种形式。意识在醒时的分化最大，梦中少些，深睡中更少，在第四种状态中则是均匀分布的。超越这些的是无以言表的一体实相，是瑜伽士的居所。
问：我割破了我的手，它痊愈了。是什么力量使得它痊愈？
马：生命的力量。
问：那是什么力量？
马：是意识。一切都是有意识的。
问：什么是意识的源头？
马：意识本身是一切的源头。
问：有没有无意识的生命？
马：没有。没有生命也不会有意识，它们是同一个。但在实相中，只有终极本体。剩下的就是名称和形式的问题了。只要你坚持“那有名有形的才是存在”这样的想法，终极实相对你而言将是不存在的。当你理解名称和形式只是空壳，没有任何内容，真实是无名、无形的，是纯粹的生命能量和意识之光，你将会平静——沉浸在实相的深深沉默中。
问：如果时间和空间是纯粹的幻相，而你是超越的，请你告诉我，纽约的天气是什么？炎热还是下雨？
马：我怎么能告诉你呢？这样的事情需要特殊的训练。或者，只是去纽约旅行。我也许可以肯定我超越了时空，但无法随意将自己定位于一定的时间和空间点。我对这些没兴趣，我看不出这种特殊的瑜伽训练有什么用。我只是刚刚听说纽约。对我来说，这只是一个单词。我为什么应该知道得更多？每一个原子可能就是一个宇宙，像我们的宇宙一样复杂。我难道必须知道所有的一切吗？我可以——如果训练的话。
问：我只是问了纽约的天气这样的问题，我哪里犯错了？
马：世界和头脑是不同的存在状态。实相不是一种状态。它遍布于所有状态中，但它不是别的某种状态。它是完全无始的、独立的、圆满的，超越了时间、空间、精神和物质。
问：有什么迹象使你认出它？
马：重点是它不留痕迹。没有任何迹象能使你认出它。它必须被直接看到，通过放弃搜寻所有的迹象和途径。当放弃了所有的名称和形式，真相就与你同在。你不必寻找它。多元性和多样性只是头脑的游戏。实相是一。
问：如果实相不留任何迹象，也没法谈论它。
马：是的。它的存在是不能否认的。它是深暗的，玄妙莫测。但它如是存在，而其他一切仅仅是发生了。
问：它是未知的？
马：它超出已知和未知两者。但我宁愿称它为已知，而不是未知。因为凡有所知，已知的就是真实的。
问：沉默是真实的属性吗？
马：这也是头脑的属性。所有的状态和状况都是属于头脑的。
问：那三摩地在什么地方？
马：不使用意识，即是三摩地。你只是离开你的头脑。你什么都不想要，无论关于你的身体还是你的头脑。