问：以我的看法，我的身体和我的真实存在都没有问题。二者都不是我自己创造的，因此不必改善。出错的是“内在的身体”，称之为头脑、意识、内心，无论什么名字。
马：你认为你的内心哪里出错了？
问：它焦躁不安，渴望快乐，害怕不快乐。
马：寻求愉快和逃避不愉快有什么错？在快乐和痛苦这两岸之间的是生命的河流。只有当内心拒绝随生命流动，卡在岸边，那才会成为问题。随生命流动，我的意思是接纳——让来者来，去者去。不渴望，不恐惧，观察事实。当事件发生时，你并非所发生之事，事件对你发生。从根本上来说，你甚至不是观察者，你是令无所不包的意识得以显现和表达的终极潜能。
问：然而，身体和自我之间有一团想法和感受的云雾，它既不服务于身体，也不服务于自我。这些思想和情感是脆弱、短暂和毫无意义的，仅仅是心灵的尘埃，它使人失去理智并感到窒息，但它们在那里隐藏著，并具有破坏性。
马：当然，对事件的记忆不会随著事件本身而过去，未来的事件也无法预料。然而，有件事物是特别的、独一无二的，那就是当下。它具有过去或未来所不具备的独特性。它有一种生命力。实际上，它代表著光明，它是真实的标志——过去和未来所不具有的。
问：是什么让当下成为“真实的标志”？
马：没有什么特别之处，使当下的事件与过去和未来有所不同。过去的片刻是真实的，将来也会变得如此。是什么使得当下如此不同？很显然，我的存在。我是真实的，因为我总是活在当下。在当下，所伴随我的一切都分享著我的真实。过去存在于记忆中，未来存在于想象中，没有什么特别之处使当下的事件显得更真实。可能有一些简单的、周期性发生的事件，如敲钟。尽管我们知道，连续敲响的钟声是相同的，但当下的钟声与之前（记住的）和之后（预期的）的钟声却相当不同。一件专注于当下的事，总是与我同在，因为我永远活在当下，正是我自己的真实性传递给了当下的事件。
问：但我们处理记忆中的事件，就好像它们是真实的。
马：只有当记忆进入了当下，我们才会考虑它们。那被忘记的并无价值，直到一个人被提醒——这意味著，记忆被带入当下。
问：是的，我想在当下有一些未知因素，赋予转瞬即逝的现象短暂的真实性。
马：你不必说它是未知的，因为你可以看到它在不断运作。自从你出生以来，有改变吗？事物和想法一直在变化。但是，对于“什么是现在”的感觉是真实的，甚至在梦中也从未改变。
问：在深度睡眠中，没有对于当下之真实性的体验？
马：深度睡眠的空白，完全是由于缺乏具体的记忆。但是，一个对于存在感的大致记忆是存在的。在感觉上，我们说“我深深地睡著了”和“我不存在”是有差别的。
问：我们要不要重复一下一开始的问题：在生命的源头和生命的表现形式（身体）之间，有著心灵及其日益多变的状态。念头之流永无止境、毫无意义且痛苦。痛苦是常在的因素。我们所说的快乐，只是一个间隔，两个痛苦状态之间的间隔。欲望和恐惧是生活的经线和纬线，两者都由痛苦织成。我们的问题是：可能有一颗快乐的心吗？
马：欲望出于对快乐的记忆，而恐惧则出于对痛苦的记忆。两者都会使心不安。快乐的时刻，仅仅是痛苦之流的间隔。心怎能快乐呢？
问：确实是这样，当我们渴望快乐时可以预计痛苦会发生。但也有意外，不期而遇的欢乐时刻，纯粹的喜悦，未被欲望污染——未寻求的、不应得的、上帝赐予的。
马：然而，喜悦之所以成为喜悦，是因为有痛苦作为背景。
问：痛苦是宇宙中的事实，还是纯粹的心灵幻觉呢？
马：宇宙是圆满的，而圆满之处，没有任何的缺乏，从哪里可以产生痛苦呢？
问：作为一个整体，宇宙可能是圆满的，但在细节上不圆满。
马：当把整体的一个组成部分看作与整体相关时，也是圆满的。只有当孤立地看待它时，才是有缺陷的，因此造成了痛苦。是什么导致了孤立？
问：当然是头脑的局限性。头脑不能从整体来看区域性。
马：非常好。头脑，就其本质而言，即是划分和对立。有其他型别的头脑吗？整合的、和谐的，看到整体在部分之中，部分是完全相关于整体的，有这样的头脑吗？
问：其他的头脑——到哪里寻找呢？
马：当超越了限制、划分和对立的头脑，当结束了我们所知的心理过程，当这一切结束，那个头脑就诞生了。
问：在这种头脑中，欢乐和悲伤的问题不再存在？
马：这种头脑并非我们所知的习性中的爱憎取舍。它变成一个爱的问题，这爱，寻求表达并迎接障碍。包容一切的头脑是爱在行动，对抗环境，最初受挫，最终获胜。
问：在灵性和身体之间，是这爱搭起了桥梁？
马：还能有什么？头脑创造的深渊，爱心跨越了它。