提问者（以下简称“问”）：每天早晨醒来时都会有这样的体验——世界突然出现了。它是从哪里来的呢？
马哈拉吉（以下简称“马”）：在任何事物出现之前，必定先存在著某个人，这样事物才能因他而出现。一切的显现和消失都预先假设了某个不变的背景，以衬托出变化。
问：在醒之前我是无意识的。
马：从何种意义上这样说？忘记了还是未曾经历过？甚至在无意识时，你不也在体验著吗？没有知识，还会有你的存在吗？记忆中的一段缺失，这是不存在的证明吗？你可以像谈论一个实际经历一样确凿地谈论你自己的不存在吗？你甚至不能说你的头脑不存在。当有人叫你时，你不是会醒来吗？而一旦醒来，这个“我是”的意识难道不是首先出现了吗？某些如种子般潜在的意识，必定在睡著或昏迷时也存在著。一旦醒来，这个体验“我是——一具身体——在这个世界中”便出现了。这看起来，也许是接连发生的，但实际上是完全同时发生的，是一个关于“在这个世界中有一具身体”的简单念头。可能有一种“我是”的意识不伴随身体或别的而存在吗？
问：我总是某个有著自己的记忆和习惯的人，我不知道别的“我是”。
马：也许有什么阻碍了你去知道？当你不知道别人所知的事情时，你怎么做？
问：我在他们的指导下寻找他们知识的来源。
马：去了解你是否仅仅是一具身体，还是别的什么，或者你也许什么都不是，这难道不是很重要吗？你难道没发现你所有的问题都是你身体的问题吗？你一旦认识到你也许不仅仅是一具身体的时候，食物、衣服、住所、家庭、朋友、名字、名誉、安全、生存——所有这些都将失去意义。
问：知道我不是一具身体有什么益处呢？
马：甚至说你不是一具身体都不完全正确。从某个角度来说，你是所有的身体、心灵和头脑，还有更多。深入“我是”之意识，你将会有所发现。你怎么能找到你放错地方或忘记了的东西呢？它一直储存在你的头脑中，直到你回想起来。存在感和“我是”之意识首先浮现。问你自己它从何而来，或者只是静静地看著它。当头脑待在“我是”中不游离时，你会进入一种状态，它无法用语言表达，却可以体会。你所要做的一切就是一次接一次地尝试。毕竟“我是”的意识一直伴随著你，只是你将各种东西——身体、感觉、思想、念头、财产等——附著在它上面了。所有这些身份认同都是假象。因为这些，你把自己当作了你所不是之物。
问：那我是什么？
马：知道你不是什么就足够了，你不需要知道你是什么。因为既然知识意味著依据已知的概念来描述，那么就不存在自我知识这样的东西。因为你之所是无法形容，除了完全否定性的描述。你可以说的全部就是：“我不是这个，我不是那个。”你无法意味深长地说，“这就是我之所是”，这是毫无意义的。你所能指出的“这”或“那”都不可能是你自己，当然，你也不可能是别的什么东西。你是不可觉知或不可想象的。然而，没有你，既不会有觉知，也不会有想象。你可以观察到心灵的感受、头脑的思考、身体的行动，每一个觉知的行为都表明，你并非你所觉知到的事物。没有你，会有觉知和体验吗？一个体验必定“有所属”。某人必定会宣称某个体验是他自己的。没有体验者，体验就不真实，是体验者将真实纳入了体验之中。一个你所不能拥有的体验，对你有什么价值呢？
问：作为一个体验者的意识，“我是”的意识，这不也是一种体验吗？
马：很显然，体验任何事物都是一种体验。在每一种体验中都有体验者的升起。记忆制造了连续性的假象。事实上，每一种体验都有它自己的体验者，身份感（个体性）是出于所有“体验者—体验”关系中根本的共同因素。身份感和连续感是不同的。正如每朵花都拥有它自己的颜色，但是所有的颜色都是由同样的光造成的；同样，许多不同的体验出现在不可分割的整体意识中，每一种体验都有独立的记忆，本质上是相同的。这个本质即是所有体验的根源和基础，使体验有了永恒、无限的可能性。
问：我怎样才能找到它？
马：你不必找到它，因为你就是它。如果你给它一个机会，它将会找到你。放开你对不真实之物的执著，真实将会迅速平稳地步入它自己的领地。停止想象你自己是这个或那个，正在做这个或那个；然后，“你是一切的源头和中心”这个领悟将会对你揭晓。伴随著这个，大爱将会来临，这大爱不是一种选择或嗜好，不是执著或迷恋的情感，而是一种力量，它使一切事物变得可爱和值得爱。