物質、意義、能量的三位一體關係與自我的三種範疇
充滿符號的宇宙
玻姆的「Soma-Significance」與符號學中的「符號」（sign）概念非常相似。符號被定義為物質和意義的結合，符號是承載意義的物質，也是物化（materialization）的意義。譬如印刷在紙張上的墨跡向讀者傳達意義的情況，或者當組成電視螢幕的像素向觀眾傳達意義的情況等，都算是玻姆「Soma-Significance」關係的例子，而這些就是「意指過程」（semeiosis）。雖然玻姆沒有使用「符號」這個詞，但從他對「Soma-Significance」關係的解釋，可以發現他其實將宇宙中的一切都視為一種符號現象。
戴維．玻姆的這種觀點與查爾斯．桑德斯．皮爾斯非常相似。皮爾斯也認為，宇宙不只是由物質組成，還是由物質和意義組成，所以說「這個宇宙充滿了符號」。我們直接看看皮爾斯怎麼說。
「任何現象的解釋，最後都取決於我們如何理解這個宇宙。然而，宇宙是一個整體，不僅包含作為物質存在集合的宇宙，也包含物質存在的宇宙本身，甚至還包含了我們稱之為『真理』的所有非物質存在。作為這樣一個整體，就算我們不知道宇宙是否由符號構成，至少知道這個宇宙充滿符號。」
玻姆的Soma（物質）和Significance（意義）的關係，與斐迪南．德．索緒爾（Ferdinand de Saussure）的「能指」與「所指」的關係非常類似。「所指」（signified）是承載了意義的符號物質的一面，「能指」（signifier）是透過名為「所指」的物質呈現出的意義。乍看之下，「Soma-Significance」的關係和索緒爾的「能指-所指」概念一樣，看起來都是二元（dyadic）關係。但是，玻姆強調，Soma和Significance建立關係時，需要能量。也就是說，Soma、符號、能量這三種要素形成了三位一體（Triad）關係。
Soma和符號的關係，可以適用物質與意義的關係。物質與意義相互內捲進去之後，又外展出來，這時就牽涉到能量。為了理解物質與能量系出同源，而居中連接兩者的是意義，我們有必要先探討一下時間和空間的物理學意義。
在將物質視為固定實體的機械論世界觀中，時間與空間是絕對的、不變的，而且無論哪一種物質，都是先驗給定的，這就是「絕對時空」（Absolute time and space），自17世紀以來，經由笛卡兒、康德、牛頓成為了我們的常識。絕對時空已經是數百年前的老舊概念，也是100多年前愛因斯坦發明相對論之後遭到廢棄處理的概念。然而對於許多活在21世紀的現代人來說，時間和空間是永恆不變的機械論世界觀仍舊是一種根深柢固的傳統觀念。
時空不是絕對的，也不是先驗的存在，而是由能量和物質所產生、會改變的存在。時間與空間不是物質的先決條件，反而能量與物質才是時間與空間的先決條件，這是物理學上的事實。相對論的核心是廢除空間和時間的絕對性，機械論世界觀在牛頓物理學和愛因斯坦物理學的決定性差異，就在於時間和空間的絕對性。根據相對論的看法，時空是由重力等能量所產生和轉化的一種能量場（field），因此不能成為絕對的標準。宇宙中絕對不會改變的只有光速，而不是時間和空間。
宇宙中有些物體以接近光速移動，而且數量很多，譬如構成物質的電子或中子等微粒子。電子不像光那樣沿著一個方向直線移動，而是被反射後前後移動。這樣的左衝右突造就了時間和空間，也將能量轉化為物質狀態。物質是能量的凝聚，這種物質凝聚就是「受激態」。當左衝右突的狀態停止時，物質又會恢復成能量。宇宙中一切物質的基本狀態是能量，當電子的衝突狀態形成一定模式時，就會產生物質。就像這樣，物質和能量在本質上是相同的，能量凝聚成為物質，造就時間和空間。因此，純能量中既沒有時間，也沒有空間。
人體是由物質構成的，人類也是由能量所構成的存在。構成身體的物質部分也是能量，生命現象本身就是能量的作用。意識也是如此，不是物質，而是純能量。因此，意識中既沒有時間，也沒有空間。意識造就了時間和空間，而不是被時間和空間所束縛。因此，人類的意識超越時間和空間，這就是意識的基本特徵。意識可以遍及整個宇宙，因為純粹意識就是純能量。意識以能量流的型態表現出來，就是「意義」。意義與敘事生成過程的內在溝通，都是能量流。玻姆將物質、能量和意義視為三位一體關係。而在中間將物質轉化為能量，再將能量轉化為物質的媒介，就是「意義」。
皮爾斯認為宇宙幾乎所有一切都是由符號構成，他也將意指過程視為三位一體的關係。這三位一體關係是由意指過程的三個基本元素組成，這三個元素無法壓縮或還原成二元關係。根據皮爾斯的看法，意指過程不是客體與主體，或是兩種物件、兩個人等兩個個體之間的二元關係，這裡我們先簡單了解一下所謂「意指過程」。
被認為是現代符號學創始者的皮爾斯，將符號定義為「在人類心靈中可以取代任何對象的一切物件」，這句話就已經涵蓋了意指過程的三要素，即人類心靈（意義）、特定對象，以及指稱該對象的符號。舉例來說，所謂「狗」這個字，本身就是一種符號，可以用墨水印刷在紙上，也可以用水彩顏料畫在畫布上，或是在電視螢幕上處理成字幕。無論具有什麼樣的物質基底，全都只是一種符號而已。用墨水印在紙上的「狗」這個符號，是以印刷媒體為基底；出現在電視螢幕上以字幕處理的「狗」這個符號，是以名為電視的電子影像媒體為基底。像這樣，同一個符號「狗」可以存在於各種媒介物，也就是各種物質基底上。
符號一定要有物質基底，因為符號必須被辨識，沒有物質基底，就無法被我們的身體辨識；無法被辨識，就成不了符號。單純的一個想法或意義本身，如果不能表現在足以讓它被辨識的物件上，就無法成為符號。
就像這樣，意指過程永遠都是由三項要素的相互作用所組成的。對象（object或referent）、代表項（sign vehicle或representamen），以及解釋項（interpretant或sense）。這裡的「解釋項」可以是人，也可以是那個人對符號的想法，或是符號的意義。（一）對象：符號所指示的物件，（二）指示特定對象的符號，（三）將對象與符號結合在一起的意義。這三項要素互相依存產生意指過程。在這三位一體關係中，每個要素的存在都必須依賴其餘兩個要素。例如，（一）實際存在於這個世界上的一種動物「狗」是對象，（二）指示該對象的「狗」字或詞彙是代表項，（三）帶有是四足忠心寵物「意義」的抽象的「狗」是解釋項。從這裡很容易就能看出，這種三方關係與玻姆的物質、意義、能量三方關係，具有非常相似的結構。
根據玻姆的Soma-Significance的觀點，物質-意義-能量（matter-meaning-energy）的關係準確地呼應了皮爾斯在「意指」過程中的對象-解釋項-代表項（referent-interpretant-representamen）的關係（參照【圖6-6】）。而這種三位一體的關係也對應著皮爾斯的第一元（firstness）、第二元（secondness）、第三元（thirdness）的三種基本範疇。
自我的三種範疇
從內在溝通的角度來看，具體而物質化的存在可以說是記憶自我，作為背景的純粹意識是背景自我，而連結兩者的則是經驗自我。從玻姆和皮爾斯的三位一體關係的觀點來看的話，我們可以知道自我（self）分為三種範疇。
記憶自我（remebering self）
這就是我們日常生活中所說的「我」。記憶自我的另一個名字是「自我」（ego），這是唯有透過與他人的區分和比較才存在的「我」。它是具有特定傾向、個性的存在，也是擁有特定履歷和個人歷史的存在。因此，它也被稱為個別自我（separate self）。為了將自己與他人區分開來，我們就會不斷地想「擁有」各種東西。記憶自我擁有的就是自我意識，它不斷對周圍的環境和人們作出「反應」和「抵抗」。我們透過抵抗來進行區分和反應，也透過不斷與他人比較來感受優越以尋求存在的意義。記憶自我是將想法和情緒的能量凝聚激發，累積成記憶團塊的存在。因為記憶自我總是與過去糾纏在一起，並將過去投射到未來，使我們對未來感到焦慮。我們的身體為了在特定環境中「生存」而發展出各種動作，記憶自我就是加強各種嘗試以協調這些動作的結果。
經驗自我（experiencing self）
這是體驗當前正在發生的事情時才會啟動的自我。康納曼透過包括直腸內視鏡實驗在內的各種研究，發現了「正在經驗中的自我」，這個存在就是體驗當下痛苦或快樂的經驗自我。經驗自我向來存在於當下，當我們感到身體的疼痛或感到心情平靜，或因幸事感到快樂時，經驗自我就會全面顯露出來。幸福是唯有通過當下發生的事情才能感覺到的，米哈里．契克森米哈伊（Mihaly Csikszentmihalyi）所提到的「心流」（flow）經驗就是代表性的例子。我們可以透過激烈運動、表演藝術、令人讚嘆的大自然、深度對話、真正的愛情得到亞伯拉罕．馬斯洛（Abraham Maslow）所說的「巔峰經驗」（peak experience），而這種經驗的主體，就是經驗自我。
背景自我（background self）
這是覺知記憶自我或經驗自我的存在。背景自我就像一股純能量流，看不見、摸不著。作為純粹意識，背景自我只是覺知的主體，而不是客體。正如每個物體的背後都有一個它所占據的空蕩蕩空間、每一個聲音的背後都有它所占領的靜默一樣，每一個記憶自我或經驗自我的背後都有一個背景自我。有了背景自我，才使得記憶自我或經驗自我得以存在，也使得這兩種自我的存在得以覺察。背景自我讓我們認識到記憶自我只是我所擁有的某些事物的總合，而不是我自己。背景自我是在我經歷某件事的那一刻，覺察到「啊，我目前正在進行這樣的經驗」的存在。如果記憶自我是作為實體的自我，那麼背景自我就是作為純能量的自我。
以純能量形態充滿我們內在的透明存在，就是純粹意識，也可以說是背景自我。正如部分能量凝聚受激成為粒子一樣，部分意識透過凝聚受激變得像粒子一樣暴露出來，那就是想法和情緒，這些思維流和情感流構成了經驗自我。這些想法變成了故事，累積成情節記憶，就是「自我意識」，而其堆疊體就是「記憶自我」（ego）。
正如意義將能量和物質連結起來一樣，經驗自我也將背景自我和記憶自我連結在一起。就像物質出自能量，如同能量的另一種型態一樣，記憶自我也出自背景自我，是背景自我的另一種特別型態。物質-意義-能量三位一體創造出宇宙的各種現象，對象-解釋項-代表項三位一體創造出各種意指過程。同樣地，記憶自我-經驗自我-背景自我三位一體創造出來的，就是內在溝通現象。
內在溝通訓練的目標，不是否認或消除記憶自我，而是更深入地理解。三種範疇的自我不過是同一股能量的三個層面罷了，本質上相同，而問題在於，我們只相信記憶自我的存在，或誤以為記憶自我就是自己的本質。當我們深信記憶自我（ego）就是我自己的時候，各種痛苦、煩惱、磨難於焉開始。然而，我們不能因此就全盤否認記憶自我，也沒有那個必要。記憶自我是我們為了在特定環境中求生存而進化的結果，是非常有用的機制。只不過我們必須明白，記憶自我是背景自我的一種特殊形態，也是能量凝聚受激的暫時狀態，是名為「我」的存在不斷變化的一個層面而已。在最初的意義上，我是作為純粹意識的背景自我。將記憶自我和背景自我連結在一起的，是經驗自我。背景自我透過經驗自我，作為覺知主體出現在當下；而透過經驗自我，我們才能意識到背景自我的存在。內在溝通訓練的目標是讓我們領悟記憶自我、經驗自我、背景自我都是同一股能量流的三個層面，讓自我的這三個層面能在日常生活中和諧地融合在一起。以下簡單整理上述三位一體關係的各種型態。
物質 ：意義 ：能量（matter：meaning：energy）
＝對象 ：解釋項 ：代表項（referent：interpretant：representamen）
＝一元性 ：二元性 ：三元性（firstness：secondness：thirdness）
＝個別自我：經驗自我：背景自我（separate self：experiencing self：background self）