強化心理肌力，其實就是自己改變自己。然而，這是怎麼做到的呢？當我說「我改變了自己」時，這句話裡作為主詞的「我」和作為受詞的「自己」是同一個存在，還是不同的存在？只有回答了這個問題，才能理解為什麼提高心理肌力會需要「內在溝通」訓練。而為了回答這個問題，現在我們必須探討意識與自我意識是什麼，大腦是因為什麼、又如何製造出意識和自我意識的。
某種存在自己改變了自己，其實是邏輯上的矛盾，因為自我同一（identique à soi）者是無法改變自己的。A在沒有外界的幫助下，不可能只靠自己的力量變成A以外的任何物體。當然，人隨著歲月的流逝會有所改變，會長大、會變老，但是這種改變是按照既定程序進行，早就設定好會那樣長大，變得和以前不一樣。因此，無論A是長大了，還是變老了，他還是A，不會變成A以外的其他物體。例如，種子萌芽生長，或是成蟲破蛹而出都不能說是改變，只不過是按照既定程序，隨著時間的過去顯露出真容罷了。種黃豆得黃豆也不是一種改變，真正說得上改變的，是種黃豆得紅豆，或者從蛾蛹中冒出蝴蝶來。然而，一粒黃豆有可能靠自己的力量變成紅豆嗎？蛾蛹有可能自己變成蝴蝶嗎？在沒有基因操弄等外力介入的情況下，似乎是不可能的。從邏輯上來講，A是不可能單靠自己的力量變成A以外的任何物體。
人不也是一樣嗎？既然如此，我還有可能自己改變自己嗎？這難道不是一件不可能的任務嗎？當然不是！人明明就是可以自己改變自己的個體，我完全有可能改變自己，因為「我」並非自我同一者。換句話說，「我」的存在不是一個實體，而是由各種基本元素所組成的複合體。我們總認為「自我」是單一的實體，但現代腦科學研究已經明確證實這是一種錯覺，也是一種幻覺。「我」不是單一的實體，而是好幾種實體的複合物。而且「我」是這些各式各樣的實體不斷相互作用之下的活生生的存在。
名為「我」的自我意識，與其說是一種實體，不如說是一種功能，或說是一種現象。以汽車來比喻的話，「我」與其說是「汽車」這個物體，不如說是相當於汽車的「行駛功能」。因此「我」的概念，應該是動詞，而不是名詞。「自我」在處理有關自己和他人訊息的過程中，也不斷在進行溝通。更明確地說，「自我」就是一個持續內在溝通的過程。
「自我」不是什麼實體或物體，許多學者都把自我或所謂「我」的自我意識看成是「持續的敘事」。也就是說，名為「我」的這個自我意識，就是對自己的經驗賦予意義，不斷編造故事的存在。所謂「我的生活」基本上就帶有敘事（narrative）的性質，生活的本質其實就是由故事所組成的情節記憶（Episodic memory）。所謂的自我（self）是我透過故事自行架構出來的自己。「自我」這個概念本身就是由故事所構成的，這一點對理解情緒也有很大的幫助。在引發激烈情緒的背後，通常都有一個戲劇性的故事。
意識會將各式各樣的經驗化為情節，再編排為具有意義的事件，意識的本質就在於這種「編寫情節」（emplotment）。馬丁．康威（Martin Conway）提出的「自我記憶系統」（Self-Memory System，SMS），就是將以敘事性情節記憶為基礎來架構自我的系統概念化。SMS是自我意識產生和運作的重要基礎，當心理肌力減弱時，與自我意識相關的敘事就會變得消極或毫無意義，這是因為內在溝通出現了問題。
我們會先感覺到有一個名為「我」的存在，然後才可能進行思考、溝通。但事實上，這一切不過是一種幻覺罷了。我的思想和意識本身已經是一種溝通，也就是說，「我」就是自己在進行的溝通。與其說是自己在進行溝通，不如說「我」其實是自己溝通後所產生出來的結果。
所謂「我」的觀念，也就是「自我意識」，是把自己身體所感知的一切經驗當成故事敘述的結果。然而，要把我的經驗當成故事敘述或賦予某種意義，必須靠著與他人共享來完成。當我覺得很美的晚霞，你也覺得很美時；當我覺得好吃的食物，你也覺得好吃時，才算共享了我的經驗。透過這種經驗的共享，無論是晚霞，還是食物才能成為客觀的實體。而提供給你和我相同（但是否真的相同，我們永遠無從得知）經驗的某種東西，必然會給我們一種這東西已經超越自己的主觀經驗，成為客觀實體的感覺。
名為「我」的這個實體也一樣，因為你承認我是「我」，也如此對待我，所以我才擁有了名為「我」的實體。這就是米德（George Mead）所說的作為概括化他人（Generalized Others）的「我」。換句話說，透過與你的溝通，「我」的這個概念才得以形成和增強為一個固定的實體。由於名為「我」的實體，實際上就是作為主體的我（I）和作為客體的我（me, self）之間不斷溝通的過程，所以我完全可以透過改變與自己的內在溝通方式和內容來改變「我」，也就是作為主體的我（I）可以改變作為客體的「我」（self）。