海德格和沙特的共同點是，他們都認為人存有的核心是與他人的關係，也就是溝通。與他人斷絕溝通的情況是「在己存有」，這不是人真正意義上的存在，這樣的人只是一塊肉而已。唯有與他人的持續溝通，並且建立關係，才能成為「在世存有」，也才能成為真正意義上的人。如果我們從海德格的觀點來解釋沙特的概念，身為物體的在己存有，是存有者；身為人的為他存有，則是此有。
馬丁．布伯（Martin Buber）認為，「我」的存在本質取決於我所對待的對象，他的這種概念也與三種心理肌力有密切的關係。根據布伯的觀點，「我」的存在，其本質會因為和哪種對象建立關係而有所變化。因為待物的「我」和待人的「我」具有互不相同的本質，很難用一個單詞「我」（I）來標記。因此布伯建議將「我」分為兩種類型，待物的「我」稱為「吾-它」（I-it），待人的「我」稱為「吾-汝」（I-thou）。
當我口渴拿起一瓶水時，我的存在本質是「吾-它」（I-it），但當我和朋友交談時，我的存在本質是「吾-汝」（I-thou），「我」的存在本質是由我和哪種客體建立關係來決定的。換句話說，首先要有所謂「我」的這個固定實體存在；其次，與其說是和物或人建立關係，不如說是根據我和哪種客體建立關係，才能為「我」的存在本質下定義。
與人建立關係就是進行溝通的意思，如果我想成為真正的「吾-汝」（I-thou），就需要進行對話。也就是說，要將對方視為「人」，以尊重和關懷待之。為了進行「溝通」這種行為，必須始終將對方放在自己之前考量，對他人的認識要先於對自己的認識。因此，對話在基本上其實就是一種優先考慮對方、極具倫理性的行為。自私自利者缺乏對話能力，想培養對話能力，就要從培養為對方著想、尊重對方的心態做起。溝通的最基本原型是「對話」，對話是和對方「一起進行」的「行為」，只有在彼此都把對方視為「人」的關係裡，才有可能進行真正的對話。布伯將你我通過對話提升為新的存在稱為「對話時刻」（dialogic moments）。唯有將對方當成「人」來對待，自己也才能成為真正的「人」。也就是說，如果沒能將對方當成溝通的對象給予尊重的話，我就別想成為真正的人。
舉例來說，假設電梯裡擠滿了人，就在電梯門要合攏的那一瞬間，有個人一隻腳踏進了電梯裡，這時，超重警報響起。如果電梯裡的人全都希望那人出去的話，那麼那個人就已經不是對話的對象，只是一坨必須卸下好讓電梯門合攏的沉重蛋白質和脂肪罷了。這時，電梯裡的人不是作為「吾-汝」來對待那個人，而是以「吾-它」的立場來對待對方。同樣地，在擁擠的地鐵裡不斷碰撞的人們，對彼此而言也不是「吾-汝」，而是「吾-它」的存在。因為他們不是溝通的對象，而是讓自己感到不便的一堆「肉塊」而已。把觀眾人數換算成金錢的電影院老闆也是一樣，只是以「吾-它」的存在來對待觀眾。換句話說，我不會因為面對某個人就自然而然地成為「吾-汝」的存在，而是唯有將對方當成溝通的對象，給予尊重時，我才會成為「吾-汝」的存在。當我們溫柔撫觸像朋友一樣從小陪伴著自己長大的院前橡樹，訴說自己心事時，這一刻我就是以「吾-汝」的存在來對待這棵橡樹。
在布伯的「吾-汝」和「吾-它」概念上，我又多加了一個概念。當我回頭面對自己，這時的我既不是「吾-汝」，也不是「吾-它」，而是「吾-吾」（I-me）的存在。「吾-吾」是我面對自己，和自己說話，觀照自己時的存在方式，後文我們在探討「內在溝通」時需要的就是「吾-吾」。如果我們根據以上的觀點擴展布伯的概念來探討三種心理肌力的話，自我調節能力就是與「吾-吾」（I-me）建立良好關係並進行溝通的能力；社交能力就是與「吾-汝」（I-thou）建立健全關係的能力；自我激勵能力就是與「吾-它」（I-it）建立具高效生產關係的能力。
無論是海德格的「此有」、沙特的「為他存有」或布伯的「吾-汝」存在，都是一脈相通的概念，全都將與他人的溝通視為人類存在的核心。為了成為一個人，我們需要溝通，三種心理肌力就是為了培養與自己、與他人、與世上萬物進行良好溝通和建立健全關係的能力。