人類生活中的三種問題範疇與心理肌力
我們在生活中會遇到的問題大致可以分為三種，第一是與自己有關的、第二是與他人有關的、第三是與物體或事件（事情）有關的。三種範疇以第一人稱（我）、第二人稱（與我建立關係並進行對話的你）、第三人稱（它們）等的區別出現在各種語言中。這三種範疇不僅是人類存在的基本領域，也是人類意識的基本框架，許多哲學家以各種不同的方式探討這三種範疇。
偉大的氣候學家兼哲學家查爾斯．桑德斯．皮爾斯也曾經以「我」、「你」、「它」來區別第一層次（Firstness）、第二層次（Secondness）、第三層次（Thirdness），這種基本的區別是皮爾斯理論體系的起點。根據皮爾斯的介紹，第一層次的「我」（I）是抽象世界，屬於神學領域；第二層次的「你」（Thu）代表精神世界，是心理學與神經學的對象；第三層次的「它」（It）指的是能感覺到的物質世界，為宇宙論的終極對象。
若想健康幸福地生活，便必須分別處理好這三種範疇的存在。擁有強大的心理肌力就表示一個人有能力與這三種範疇分別建立良好關係，並加以管理的意思，也代表可以引導這三種範疇朝著自己所願方向發展的意思。
由於這三種範疇是以互不相同的方式存在，因此管理這些範疇的心理肌力也各有不同。首先是「自我調節能力」，負責調節和掌控「我」；其次是「社交能力」，負責與包括「你」在內的周圍人們建立良好關係；最後是「自我激勵能力」，負責激勵自我以熱情完成「它」，即世間萬事。
雖然三種心理肌力各自負責三種範疇，但追根究柢都是我（I）在進行溝通。我（I）與自己的溝通，就是自我調節能力；我與他人的溝通就是社交能力；我與世間萬事的溝通就是自我激勵能力。
因為一切都和「我」（I）有關，所以三種範疇中最基本的就是自我調節能力。自我調節能力可以說是所有心理肌力的核心，投射在他人身上就是社交能力，投射在事物上面就是自我激勵能力。
心理肌力薄弱的人往往會和自己進行負面的溝通，對自己持負面態度的人也會對周遭的人或自己做的事情保持負面的看法。如此一來，內心便充滿憤怒與憎恨，最後必然會走向不幸的道路。相反地，為自己感到自豪，也尊重和關懷周圍的人，並且在自己所做的事情中找到意義樂此不疲的人，一定會感到幸福。而我周圍的世界和我的生活是否幸福，就取決於我如何與這三種範疇溝通和建立關係。
將人類的基本心理肌力由三種肌力組成的理論基礎，也可以透過海德格來探討。根據海德格的說法，「人是被拋到這個世界上的」，沒有任何一個人是按照自己的意願和計畫來到這個世界。而身不由己「被拋進（這個世界）的存有」（there Being），即「此有」（Dasein），也就是人。而「此有」的基本屬性，則是「在世界中的存有」（In Der-Welt-sein, Being-in-the-world，簡稱「在世存有」）。
世界是由他人和事物所組成的，但卻不能因為「此有」的屬性是「在世存有」，就說「此有」存在於世界「裡」。「此有」的意思不是像水在水杯裡或衣服在衣櫃裡那樣存在於世界「裡」。所謂在世界「中」的存有，是指不斷與世上其他存在溝通，也就是關注、關照、關懷這個世界的意思。持續與我交流的存在是我的世界，我所關注和審視的是我的世界，我所關懷的對象是我的世界。我無法認知，也不在意的對象，就不是我的世界。我時時刻刻都在和我的世界溝通，並且透這樣的溝通不斷架構和產生我置身的世界。換句話說，這個世界其實是我關注和溝通的產物。海德格所謂「此有」的基本屬性——「在世存有」，其實就是指「不斷溝通的存有」。
根據海德格的說法，人類是會關念（Sorge，關心和顧念）的存在。照顧並關心他人的行為就是關懷（Fürsorge），這關聯到社交能力；關心周遭事物是關切（Besorgen），這是與自我激勵能力有深層關係的概念。
另一方面，海德格認為，在理解某個對象的時候，需要有各種類型的洞察力（Sicht=insight）。他將深切審視自我並作為在世存有而嘗試徹底理解自己的洞察力稱為「透視」（Durchsichtigkeit）；將回顧周圍的人並給予關懷和理解的洞察力稱為「顧視」（Rücksicht）；將關照和理解周圍事物的洞察力稱為「尋視」（Umsicht）。如果說「透視」是自我調節能力的核心，那麼「顧視」周圍眾人就可說是社交能力的核心，而廣泛地「尋視」周圍事物就是自我激勵能力的核心。
沙特也將存有的基本方式分為三種。首先，他和海德格一樣，將事物的存有和人類的存有區分開來。沙特認為，沒有「意識」的事物，其本身就是一種「在己」（en-soi）存有，這是獨立於人類意識之外的存在。相反地，擁有意識的人類是「為己」（pour-soi）存有。沙特認為，人類的意識是有對象性的，也就是說，意識總是面向某個對象。沙特也談到第三種存在的型態，那就是「為他」（pour-autrui）存有。「為他存有」存在於與他人的關係中，以他人的視線為前提。換句話說，只有在與某個人的關係中才會暴露出來的存有，就是「為他存有」。如果借用沙特的概念來說明三種心理肌力的話，與「為己存有」的關係是自我調節能力、與「為他存有」的關係是社交能力、與「在己存有」的關係則是自我激勵能力。
Note 何謂「此有」（Dasein）？
我並不贊成將「Dasein」翻譯成「此在」的慣常譯法，海德格為了明確事物的存有方式和人的存有方式不同，透過「Dasein」這個新造詞來指稱「人的存有方式」。因此將「Dasein」譯為「人的存有」，或乾脆就譯為「人」會更恰當。從國內研究者不將「Dasein」譯為「人」，而譯為「此在」的那一刻開始，就使得海德格的哲學給人一種很難理解的感覺。另外，海德格將「事物存有的方式」稱為「存有者」（Seiende）。也就是說，某種東西的存有（Sein）有兩種方式，人的存有稱為「Dasein」，事物的存有稱為「Seiende」。
海德格之所以必須創造出「Dasein」這個新概念，是因為德語表示「在」之意的單詞「Sein」不分人或物都可以使用。為了強調事物的「在」與人的「在」意義不同，海德格創造了新的「Dasein」一詞用來指稱「人的存在」，以區別指稱普通事物存在的單詞「Sein」。
幸好韓語沒有這種不便，除了謙讓語的「在」（있다）一詞之外，還有敬語的「在」（계시다），而這個詞的使用範圍只限於人類。也就是說，韓語中隨時可以用謙讓語的「在」指稱普通事物的存有，用敬語的「在」指稱人的存有。這在日語中也是一樣的（事物的存有用「ある」表示，人的存有用「いる」表示）。然而歐美語言中並沒有如韓語或日語一般，可以用不同的單詞來區分事物的存有和人的存有。英語中無論是人還是物，都只能用「be」動詞來表示。德語也一樣，無論人或物全都用「Sein」。由於這種語言上的侷限，海德格不得不創造出新的單詞——「Dasein」，專門用來指稱人的存有方式。總而言之，「Sein」指事物的「存有」，「Dasein」指人的存有就對了！人的存有「Dasein」的重點在於不斷與他人、與世界建立關係，保持溝通。「Dasein」用一句話來概括，就是可以溝通的存在。海德格哲學的核心在於強調「溝通是人類存有的關鍵」，而「人類存有的關鍵在於溝通」也是內在溝通理論的基本立場。