惡性黑色素瘤的發病和身體挺過疾病的能力都與免疫系統息息相關。惡性黑色素瘤雖然可能致命，但也有許多自然緩解的記錄，意指癌症在沒有醫療介入的情況下自行消失。在所有癌症中，自然緩解的機率只有1％，但以惡性黑色素瘤來說，機率上升到11％[1]。
《癌症》期刊記錄了一則自然治癒的病例，患者是七十四歲的男性。醫生在其胸壁上可疑的黑痣中發現癌症，並切除黑痣；七年後癌症復發，同樣出現在胸膛上，這次長出了數個小型黑痣。新的病變來自原本黑色素瘤的局部擴散。這次患者不願接受進一步的治療。八個月後的追蹤回診發現，原本散布於胸膛的小黑痣變得較為平坦，顏色也變淺了。患者接受活體組織切片；結果顯示該部位有色素沉著的現象，但已經沒有癌症了。一年後，臨床跡象進一步顯示患者已經痊癒。
這項免疫學上的發現十分有啟發性。痊癒過程可以分為三部分：首先，淋巴球攻擊腫瘤；之後，體積較大的巨噬細胞吞噬了黑色素瘤；最後，抗體湧入，消滅癌症。這位患者的身體動員了令人生畏的免疫資源，擊退癌症。
由這項自然緩解的現象可以導引出兩個重要問題：為什麼在臨床上發展成黑色素瘤之前，免疫力量不足以摧毀癌細胞？其次，發病之後，是什麼原因幫助某些人體內的免疫系統抵禦這種可能致命的癌症？以其他疾病來說，即便患者的病理情況相似的，治療結果卻有高度差異，對此我們也提出疑問。
舊金山的研究人員針對黑色素瘤患者中的C型（會壓抑負面的情緒），曾進行過一系列共三項研究。在為期十八個月的追蹤調查中，研究人員發現，壓抑與復發或死亡之間存在強烈的相關性。自然殺手細胞的功能是攻擊異常細胞，向癌症拉出一道防線；自然殺手細胞也能吞噬黑色素瘤。在情緒壓抑的乳癌患者中，自然殺手細胞的活動力較低落。
上述其中一項研究檢視了黑色素瘤最初厚度與性格的關係。第一次組織切片的腫瘤厚度與預後有關：厚度越厚，預後就越不樂觀。研究也發現，在C型黑色素瘤應對量表中的分數越高，也和較厚的腫瘤相關：「C型黑色素瘤患者的特質包括，較能接受罹患黑色素瘤的事實、較關心家庭成員而非自己、盡量不去想罹癌這件事、讓自己很忙、表現得很有毅力、旁人給予堅強能幹的評價[2]。」
上述舊金山的研究印證了早先另一項研究的結論：較難接受患病事實（也就是說，病患的反應並非聽天由命、較不順從）的黑色素瘤患者，也比較不容易復發[3]。
加州大學醫學院精神病學家F. I. 福吉（F. I. Fawzy）所進行的研究指出，即便是粗淺的心理支持也能發揮影響力。研究的實驗組與對照組分別包含三十四位分期相同的黑色素瘤患者。「福吉的介入極少，只在六週期間，進行六次有組織的小組討論，每次約九十分鐘。這些小組會議提供了⑴黑色素瘤的基本資訊與基礎的飲食建議；⑵壓力管理技巧；⑶強化應對技巧；⑷職員與其他組員的心理支持。」六年後，未接受心理支持的三十四位受試者中，十位過世，另有三人復發。另一組中，只有三人過世，四人復發[4]。研究剛開始時，在有支持的小組的患者，其免疫功能就有增進的現象[5]。
我們有理由相信，如果我們能引導黑色素瘤和其他癌症患者認識自己、幫助他們更加接納自我、對自己的情緒應對方式更有自信，將能提升他們對抗癌症的能力。五十五歲的哈莉葉是位作家，她相信右小腿上的惡性黑色素瘤能自然緩解，是因為她選擇以自己的方式對抗癌症，其中包括密集的心理治療。
「我不太相信醫生，我做了些研究，發現墨西哥有一間替代療法診所。他們把黑色素瘤當成一種全身的疾病，這點我很喜歡。我覺得只針對小腿動手術而沒有任何追蹤不太對勁。所以我去了墨西哥，他們提供我一整套的療法，包括疫苗、飲食規劃、補品、熱敷小腿的草藥膏。我每個月都回診，後來是每三個月、每六個月回去一次。然後我開始覺得，我處理的方式有問題。比方說，我在加拿大沒有家庭醫師，我很抗拒醫師的權威性，可是我卻接受墨西哥醫生提供的療法。」
「我想說，至少要找一位家庭醫師，於是找到了你。我一提到黑色素瘤，你就說：『妳知道黑色素瘤患者有一套獨特的心理特徵嗎？』以前從來沒有人對我提過這點，可是你一描述那些特徵，我就發現自己完全符合。你還說，我應該接受手術，你可以替我安排，可是光是動手術可能效果不大，我還得處理情緒障礙等種種問題。」
「所以我接受了六週的心理治療，強度很高，那之後我接受手術。手術醫師看到我很驚訝，他說他原本取下的組織切片顯示我罹患侵襲性黑色素瘤，是晚期了，而且很深，他對手術治療的期望很低。不過他開刀時只找到異常的色素組織，黑色素瘤已經消失了。」
我不知道是墨西哥的療程還是心理治療發揮了效果。我不清楚墨西哥療程的詳細內容，不過可能包括刺激免疫系統的卡介苗，這種方法在某些病例中成功擊退黑色素瘤。哈莉葉相信是所有療法共同發揮效果，她說：「我相信墨西哥的療法的確有效，不過患部一直有刺痛感，我總覺得還有什麼東西沒有祛除──隱約的刺痛與黑暗。」
「心理治療對妳有什麼啟發？」
「我得從頭說起，我媽過世時，我還很小。我有一個姊姊、一個妹妹，那時我們都還不到四歲，我和妹妹還在包尿布。我妹妹剛滿八個月大，時常腸絞痛。我們都沒得到什麼關愛，僅有的一些關注也是在我妹身上。因為我爸是業務員，時常出差，我們也跟著東奔西跑。我媽過世不到一年，我爸就再婚了，後母長得很像我媽，不過簡直是個巫婆，她有自己的問題，對我們很差，最後，她把我們送到加拿大法語區的修道院。」
「我最早的記憶大概是三、四歲的時候，我記得我穿著洋裝，坐在地上，自己玩著洋娃娃。我很好，自己玩著，不過感覺就是沒有人際連結。周遭都沒有人，我完全孤立。感覺很安全，雖然沒有快樂感，不過我學會了如何保護自己。」
「就是獨自一人。」
「就是獨自一人，沒錯……不要有接觸。」
「還有其他回憶片段。很長一段時間以來，我腦海中都有一個躺在雲朵上的畫面；我躺在雲床上，上方是灰色無彩的天空，有一道陽光照射到我身上，不過冷冷的。那是完全孤單的感覺，即便是那道陽光，可能是愛，但實際上不是。我發現，學會不要有感覺是讓自己生存下去的方法。」
這種經驗，或是哈莉葉從中得到的結論，使她一生孤立，在她認為減損多於滋養的關係中也是孤立無依。她所接受的密集心理治療，目標就是開發情緒能力，也就是與環境建立良善關係的能力，一個人須在這樣的關係中負起責任，不把自己當成受害者，也不自我傷害（請見第三章）。面對生命中無可避免的壓力時，這樣的關係是必備的內在條件，如此才能避免創造不必要的新壓力，也才能繼續治療過程。我們很少有人一步就進入成年，就擁有完備的情緒能力。辨識出自己的情緒能力不足，並不是為了自我批判，而是提醒自己進一步成長與蛻變。
練習七A療癒法則有助於培養情緒能力。
接受的概念很簡單，就是願意瞭解、承認實際情況。接受就是有勇氣在瞭解情況的過程中加入負面思考，但不會以此主導面對未來的方式。接受不代表屈服於使我們煩惱的情況，但我們不能否認當下的實際情況。某些人根深蒂固的信念是，他們不值得、不夠「好」、不應得到圓滿，接受的概念向此提出挑戰。
接受也意味著與自己建立富有同理心的關係，拋下我們與世界的關係中過於氾濫的雙重標準。
身為醫師，我看過許多飽受折磨的人，要選出一位比所有人都更為痛苦的患者似乎不太有意義，不過如果一定要選一個人，我絕對選她。她的故事沒有出現在本書任何一章，不過她所患的疾病也幾乎可以放在所有章節。這裡，我把她稱作可琳。她五十歲出頭，患有以下疾病：第II型糖尿病、病態肥胖、腸躁症候群、憂鬱、冠狀血管疾病（經歷兩次心臟病發）、高血壓、狼瘡、纖維肌痛、氣喘，以及最近診斷出的腸道癌症。可琳說：「我光吃藥就夠了，不必吃早餐了，只要吃藥就好。單是早餐時段就要吞十三顆藥丸。」
二十年來，可琳都是我的病人，我所知的事情，多半是由她告訴我，就和其他跟我分享人生故事的患者一樣。可琳小時候經歷過所有你能想像得到的各種界限剝奪與暴力。成年後，可琳長年照顧丈夫、孩子、手足、朋友，還有任何進到她家中的人。一直到最近，可琳都無法說不，即便是現在，可琳健康狀況危急，而且只能靠電動機車代步，拒絕別人仍然令她十分痛苦。
「我把自己看作一大坨黏液，沒有形狀。我可以看見別人的氣場，而我的是黑灰色的，沒有邊界。就好像在霧中看東西，可以看出部分輪廓，但看不見整體。」
「如果妳看到其他難以堅持自己界限的人，妳也會把他們當作一大坨黏液嗎？」
「不會，我認識好幾個過重的人，但我不會把他們歸類為大坨黏液。那是我對自己形象的認知，在情緒這方面，我覺得自己像團果凍。」
「那現在是誰在和我說話？是一大坨黏液在說話嗎？妳在家的時候是不是沒有真實存在的感覺？」
「我想有一點吧，我不敢說是百分之百。」
「那我們就來談談這『一點』吧。」
「有一小部分的我想要取得掌控，不讓其他人在沒有我同意的情況下替我做決定。」
「妳還會怎麼形容自己？妳的價值觀是什麼？」
「我不和人亂搞，不會劈腿，也不說謊，我遵守這塊土地的法律，盡量對別人好。」
「那是因為妳不知道怎麼拒絕，還是出於真誠的關心？」
「都有，主要是真誠的關心。」
「那妳怎麼會形容自己是一大坨黏液？」
「因為在拒絕我媽這方面，我就是果凍。幾天前就發生這樣的情況，我可以說：『不，妳夏天的時候再來會比較好，現在不方便。』但我就是說不出口，我不願做出拒絕別人的決定。」
「如果別人告訴妳，他們很難做出這樣的決定，妳會怎麼說？」
「我會說，你很難把心裡的話告訴媽媽……但你要更堅強一點。」
「除了告訴他們該怎麼做，妳對他們有什麼想法？」
「我會認為他們很害怕，擔心堅持自我會被拒絕。」
「妳也可以這麼看待自己，妳會自動給予他人同理關懷，卻沒有以同樣方式對待自己。妳無法拒絕他人，是因為妳不知道該怎麼做，不過至少妳可以給予難以拒絕的人同理關懷。」
我繼續說道：「現在來談談妳讓自己陷入的困境。一方面，妳不知道怎麼拒絕別人；另一方面，妳又因此譴責、批判自己，結果就是把自己視為一大坨黏液。如果有同理關懷，妳就能清楚發現自己也和其他無法拒絕的人一樣感到害怕。妳就能以同理而非批判的方式對自己說，這個人很害怕、受傷很深。那個人無法拒絕別人，因為這馬上會引發被拒絕的危險，那個人就是我。」
「妳不能強迫自己拒絕，就像妳無法強迫別人拒絕一樣，但妳能以同理關懷對待自己。」
「我會握著別人的手，陪著他說出『不』，但我不會這樣對待自己。」
「而如果他們說不出口，妳還是會接納他們。妳會說：『我瞭解這對你來說很困難，你只是還沒準備好。』」
「但我不會對自己這麼說，我會對自己生氣。」
「我認為對妳最有幫助的會是給予自己同理關懷，妳可以試試看。」
「這能回復我所流失的能量嗎？」
「妳的能量多半都用來照顧別人，剩下的氣力則被用來批判自己，對自己這麼嚴厲會用掉很多能量。」
「客觀的事實是，妳現正面對許多嚴重的健康問題，承受很大的風險，這無庸置疑。我不知道事情會怎麼發展，不過面對這麼多狀況，妳越能同理對待自己，就等於給了自己更多機會。」
給予自己同理心不代表要喜歡自己的每一種特質，只是把自己也當成其他受苦、需要幫助的人，給予一樣不帶批判的接納。
所有尋求治癒或希望保持健康的人，都必須拿回瞭解情緒真相的能力，神經學家奧立佛．薩克斯在其著作《錯把太太當帽子的人》中精采地闡述了這一點。薩克斯在書中提到一則軼事，是關於一群失語症患者對於當時總統雷根電視演說的反應。
失語症的患者喪失說話或理解口說內容的能力，這是由中風或其他因素造成重大腦部損傷而導致。「總統站在那兒，帶著迷人的風采，演員的架勢，操著一再演練過的說辭，裝腔作勢，又富有情緒渲染力。所有失語症患者都笑得前仰後合。其實並不是所有人：有些人看起來不知所措，有人怒不可遏，一兩位有點擔憂，不過多數人都被逗樂了。總統一如往常富有感染力，不過這次顯然是令人開懷大笑。這些病患在想什麼？他們沒有抓到雷根總統的意思嗎？又或者他們瞭解得太多了？[6]」
這些失語症病患針對雷根無意識中表現出的第二層情緒做出反應，第二層情緒包括語調、肢體語言、臉部表情等。患者發現雷根總統的情緒和口說的訊息相衝突，也就是說，他們看穿了總統有意或無意中的掩飾。患者讀取到的是雷根總統的真實情緒，不是他在腦海中出編織出的文字，而他非常擅長向和他一樣關閉情緒的人傳達這些訊息。其中一位薩克斯的患者表示：「他要不是腦傷，就是在隱瞞些什麼。」這讓我們回想起雷根傳記作者的話：他的真實感受與口中所言的相反。
幼童十分善於注意到真實情緒的蛛絲馬跡。開始學習語言後，我們可能會喪失解讀情緒的能力，那是因為我們在所處的環境中接收到相互衝突的訊息，我們所聽到的話語傳達一種訊息，但情緒又透露出另一種，兩相衝突的情況下，其一會被忽略。就像兒童眼睛斜視時，大腦會抑制其中一眼看到的影像以避免雙影。而被抑制的那一眼除非接受矯正，否則會喪失視力。同樣的，我們壓抑了解讀情緒的能力，以避免持續與生命中的重要他人產生衝突，在這種衝突中，我們是無法獲勝的。因此隨著語言能力的累積，我們失去情緒能力。而失語症患者則經歷了完全相反的歷程。就像盲人能發展出敏銳的聽力，失語症患者解讀實際情緒的能力則是大大增強。
精神科學研究人員在二○○○年五月份的《自然》雜誌中寫道：「即便臉部表情和語調明顯透露此人正在說謊，一般人要從騙子的神態舉止識破謊言，成功機率通常和瞎猜沒兩樣。聽不懂語言的人較善於察覺情緒相關的謊言。」
完整的覺察意指找回感知實際情緒的能力，並拋下「自己不夠堅強，無法面對生命中的真相」這種令人麻痺的看法。這不是什麼神秘的道理，就如同盲人學會更加注意聲音；失語症患者由於大腦的認知部分無法理解訊息的內容，因此學會更仔細觀察自己內心對於語言的反應。這些內在的反應與直覺就是在我們「成長」過程中逐漸遺失的能力。
當然，我們不必放棄語言能力也可以重新學會感知情緒。不過培養覺察會需要練習：時常注意自己內心的狀態，並學習信任這些內在感知，而非自己或他人所傳達的語言文字內容。注意口氣為何？語調呢？眼睛是瞇細，或張大？笑容放鬆或緊繃？我們有什麼感覺？是哪裡傳來的感覺？
覺察也意味著學習認識自己感到壓力時會出現什麼徵兆，瞭解當意識忽視壓力源時，身體如何向我們傳遞訊息。在動物與人類研究中，研究者皆觀察到，比起主觀意識的覺察或客觀觀察到的行為，生理的壓力反應更能準確探知生物體真實的感受。漢斯．塞利寫道：「比起意識，垂體更能敏銳偵測壓力。不過，只要知道該注意什麼，人們還是可以學習辨識危險的信號。」
在《生活的壓力》中，塞利彙整了生理上的危險信號，他列出一連串生理徵兆，例如心跳加速、出汗、頻尿、頭痛、背痛、腹瀉、口乾；以及情緒徵兆，例如情緒緊繃或過度緊戒、焦慮、失去生活之樂；另外是行為方面的表現，包括不尋常的衝動、易怒、過度反應的傾向。我們可以學著解讀這些徵兆，不只把它們當作應克服的問題，而且要視為應關注的身體訊號。
伍迪．艾倫電影中的一個角色這麼說道：「我從來不生氣，我只是長出一顆腫瘤。」本書提到眾多針對癌症患者的研究，再再印證了這句玩笑話。我們也知道，壓抑怒氣會提高生物體所感受到的生理壓力，因此是眾多疾病的危險因子。
壓抑怒氣會提高患病機率，而感受怒氣則有助於治癒，至少對延長生命有益。舉例來說，曾對醫生發怒的癌症患者，其壽命較平靜的患者長。而且比起壓抑怒氣，表現怒氣所帶來的生理壓力較少。
除了研究，我們也看到，前幾章的每一位受訪者，不論其疾病或症狀為何，都承認自己難以表達憤怒。患類風濕性關節炎的靜子說：「因為繼母的教導，我覺得我不該感到憤怒。」承受劇烈腹痛的瑪格達表示：「我感受不到胸中的怒火。」
這裡講到的怒氣是頗令人困惑，也引發許多問題。我們看到那麼多孩童因家長的情緒爆發而擔心受怕，又怎麼能鼓勵大家表達怒火？在眾多患者的生命歷程中，我們都看到了類似的模式：發怒的家長與壓抑的小孩。難道瑪格達的父親應該壓抑自己的怒氣嗎？吉米死於惡性黑色素瘤，他的姊姊唐娜說過：「我一直想到爸爸提高音量的情景，我想起他的聲音、喊叫、怒罵，我覺得沒有人該生活在這種情況之中，我們不該經歷這樣的生活。」
表面上，這看似相互矛盾。如果表達怒氣是「好的」，那瑪格達和吉米、唐娜的父親不就是遵循健康的生活方式嗎？但他們怒火所產生的影響具有腐蝕性，殘害了子女的自我概念和健康狀況。壓抑怒氣也許有負面的後果，但如果表達怒氣會傷害他人，我們仍應鼓勵這樣的行為嗎？
矛盾之處不止於此。不受控的怒火不僅會對發洩對象或旁觀者造成傷害，甚至可能致發怒者於死地。怒氣爆發之後，心臟病可能隨之發作。一般來說，懷有敵意者罹患高血壓與心臟病的機率較高。約翰霍普金斯大學醫學院曾針對近兩百位男女進行研究，發現敵意和追求主導權是「冠狀動脈心臟病的顯著獨立危險因子[7]。」大量研究皆顯示敵意與高血壓、冠心病之間的關聯。
到這裡我們已經可以輕易推論出，怒氣與心血管疾病之間的關係同樣是心理─神經─免疫機制的作用。憤怒狀態會啟動交感神經，交感神經的戰或逃活動過於高漲時，血管會收縮，提高血壓並減少心臟的氧氣供給。憤怒狀態引發壓力反應，此時分泌的荷爾蒙會提高脂質（包括血清中的膽固醇）濃度，進一步提高動脈阻塞的風險。
記者蘭斯．莫羅在他關於心臟病的回憶錄中寫道：「我很確定，是沒來由的怒氣害我陷入心臟病的困境，基因也是原因之一。」在原生家庭中學會壓抑的孩童，後來怒氣爆發時，這股沒來由的怒氣就成了心臟病的誘因。
那麼該如何化解憤怒的兩難困境呢？如果表現或壓抑怒氣都有對身體有害，我們應如何追求健康、踏上治癒之路？
壓抑怒氣與失控的發洩都是異常的宣洩情緒方式，這都是疾病的根源。壓抑的問題在於缺乏宣洩，而發洩則包含異常的壓抑與不受控且過於激烈的發洩，兩者交替出現。針對這兩種看似相反的應對方式，多倫多的醫師暨心理治療師艾倫．凱平（Allen Kalpin）和我的談話令我深受啟發，他點出，不論是壓抑或暴怒，都顯示個人害怕真誠踏實地體驗怒氣。
凱平醫生對於真誠體驗怒氣的說法令我驚訝，但又十分貼近我的觀察。他的解釋讓我瞭解到對怒氣常見認知中的矛盾之處。他說，健康的怒氣是賦權且放鬆的過程。真實的生氣體驗是一種「生理上的經歷，而無發洩的舉動。這種經驗包括一股能量流經整個身體系統，加上發動攻擊的準備。同時，所有焦慮完全消失。」
「健康的生氣過程中，不會有任何激烈的舉動，而是會觀察到肌肉的緊繃都放鬆下來，下巴放鬆了，因此嘴巴張大；聲帶放鬆了，所以語調變低。肩膀垂下來，所有肌肉緊繃的跡象都消失了。」
凱平醫師的療法最初是由蒙特利爾麥吉爾大學的哈比．達文盧（Habib Davanloo）所發展出來。達文盧醫生會於治療過程中錄影，因此他和患者都能看見自己肢體動作所展現的情緒。凱平也將部分心理療程錄了下來。
「在一段影片中，病患描述有數股強大的電流流經身體，這是他說明的當下正在發生的過程，不過外表上他就只是坐著說話。如果看影片時沒有開聲音，你就只會看到一個人看起來很專注、很放鬆，不一定猜得到這個人正在生氣。」
如果生氣等於放鬆，那暴怒又是什麼？當我暴怒時，我的臉部緊繃，肌肉僵硬，我很確定自己看起來絕對不放鬆。凱平醫生在此點出關鍵的區別：「問題在於，人們暴怒時到底經歷到什麼感受？這很有意思，如果你真的詢問他們，會發現多數人描述的是焦慮。如果問他們身體上的反應，或者說，在生理方面，他們暴怒時感受到的身體反應是什麼，絕大多數人會形容出某種焦慮的形式。」
我說：「沒錯，聲音緊縮、肌肉緊繃、呼吸變淺，這些都是焦慮的徵兆，不是生氣。」
「對，他們在生理上沒有感受到怒氣，只是發洩出來而已。」
孩童生氣時，總是伴隨著焦慮，而透過暴怒來發洩怒氣就是抵抗焦慮的防禦機制。由於怒氣與愛、渴望連結等正面情緒共存，因此生氣會引發焦慮。但由於怒氣也會堆疊起攻擊的力量，這又威脅到依附。因此即便沒有外在或家長對於生氣的禁令，感受到怒氣本身就具有引發焦慮的特質。艾倫．凱平指出：「具攻擊性的衝動被罪惡感壓抑下來，之所以會有罪惡感，是因為同時存在愛等正面情緒。因此，怒氣並不是在真空環境中生成，對於心愛的人產生攻擊衝動，會引發極大的焦慮和罪惡感。」
當然，家長越阻撓或禁止小孩生氣，這種感覺就越容易引發焦慮。在怒氣被完全壓抑，或長期壓抑與暴怒交替出現的患者身上，他們的早期童年經驗都包括家長無法接受小孩自然出現的怒氣。
如果個人的無意識害怕自己的攻擊衝動，便會出現多種防禦機制，其中一類就是釋放，此時個人彷彿退化到孩提時期，當怒氣累積到難以容忍的地步，就透過發洩來處理。「發洩、怒吼、喊叫，甚至是捶打，這些行為都是在防止個人體驗到怒氣。這種防禦機制不會將怒氣留在體內，個人無法深深體會。釋放的防禦機制使個人無法真正感受怒氣。」
避免體驗怒氣的另一種方法是壓抑，因此壓抑和釋放可說是一體的兩面，兩者皆反映出恐懼與焦慮，也因此不論我們是否意識到這些情緒，都會引發生理上的壓力反應。
許多人對所愛之人生氣的能力都麻痺了，我們在之前的訪談中一再看見這個現象。例如珍十一歲時被性騷擾，卻不敢對父母開口，她將親子關係理想化，而不是承認自己對父母的怒氣。珍的丈夫艾德認為太太總是控制他，對此深懷怨恨，卻不敢坦率、直接地表達怒氣。吉兒患有卵巢癌，責怪醫生延誤診斷，但丈夫克里斯好幾個月來沒有注意到她的不適或體重減輕，吉兒卻沒有不滿。雷斯利患有潰瘍性結腸炎，只能「吞下」他對前妻的怒氣，「不用懷疑，我無法反抗，否則她就會說：『你看吧，我們的婚姻不幸福。』」他很高興在現在這段婚姻中，表達怒氣不再被視為對關係的一種威脅。
對於憤怒、傷心、拒絕等「負面」情緒的焦慮感可能深埋於體內，最終將透過PNI機制中多樣且極細微的交互關聯和身心連結，轉化為生物體的變化，這就是疾病生成的途徑。怒氣被制伏時，免疫系統也放下防禦。當憤怒的攻擊力量轉而朝向自己，會使免疫系統感到困惑，因此我們的生理防禦不再能提供防護，甚至可能展開叛變，攻擊自己的身體。
心理治療師路易．歐曼（Luis Ormont）寫道：「不要把癌症看成疾病，而是將之視為體內生化信號的失調，這種觀點可能會很有啟發。」歐曼會於團體治療中協助癌症患者啟動憤怒。「要重整失調的信號，就要衝擊身體的免疫防禦，因此欲使身體重獲健康的介入手段，光靠治標的方式是不夠的。情緒對生化系統有極大的影響，因此免疫療法的其中一種形式就是心理治療[8]。」
被診斷出罹患癌症、自體免疫疾病、纖維肌痛的患者，或為長期疲勞、神經疾病所苦的人都聽過以下建議：放鬆、正面思考、減輕壓力，這些固然是好建議，但如果沒有辨認出自己主要的壓力來源──憤怒的內化，並著手處理，也是徒勞無功。
憤怒不一定要以帶著敵意的方式發洩出來。首先，這是需要體會的生理過程。其次，憤怒具有認知價值，它能提供重要資訊。怒氣不會憑空出現，所以如果我感到憤怒，一定是為了回應我的某種感知，可能是個人關係中的失落或失落危機，或反映出界限確實或可能遭到侵犯。如果我能允許自己體會這股怒氣並思考背後的原因，就能賦權給自己，而且不會傷害到任何人。根據不同情況，我可能選擇以某種方式展現怒氣或放下憤怒，關鍵在於不要壓抑憤怒的體驗。我可以視情況需要，選擇以語言或行為表現怒氣，但不必以失控的方式發洩出來。在健康的生氣過程中，掌控大局的是個人，而不是不受控制的情緒。
治療師喬安．彼得森（Joann Peterson）示：「憤怒是大自然賦予孩童的能量，讓他們為自己站出來大聲說：『我很重要』。健康的憤怒與有害的情緒和肢體暴力之間的差別在於，前者尊重界限。為自己挺身而出，並不會侵犯他人的界限。」
疾病其來有自，也訴說著一段歷史。疾病是終身努力爭取自我所導致的結果。
單純以生物學觀點來看，生物實體的存續看似是大自然的最終目標。不過事實上，自然的更高目標是維護自主、能自我調節的心靈。心靈能夠撐過身體重傷，但若心靈的完整與自由受到傷害，一而再，再而三之後，身體就會開始生病。
傑森五歲時罹患胰島素依賴型糖尿病。他二十三歲時，因糖尿病引發血管損傷而使右眼失明，另外他還有心肌疲弱、心臟瓣膜滲漏、腎功能不全等症狀。有時由於糖尿病神經病變導致可逆性神經發炎，因此無法行走。傑森和媽媽海瑟是我的病人已有十年，過去一年來，傑斯因急重症被送到急診室數次，原因包括心臟衰竭、腦膜炎等。他剩下的生命可能不長了，他的內科醫師表示傑森的預後「應慎重」。
海瑟長期處於焦慮、疲憊不堪的狀態，其中交雜著怨恨，海瑟認為這是因為傑森頑固、不願好好照顧自己，不吃合適的食物、沒有注意自己的胰島素需求量、不按時看診、不維持健康的生活方式。當然，以母親來說，放手的風險很高。海瑟的親身經驗是，只要她沒有照管一切，傑森就會發病。好幾年來，只要她放鬆警戒，即便只有短短一天，傑森就有極高的機率陷入昏迷或發生更嚴重的後果。
傑森最近一次入院之前曾嘔吐長達數週，因此感到虛弱、脫水、時常痙攣。某次癲癇發作時，海瑟就在傑森的病床邊，她回憶起當時的情況：「護理師、住院醫師、專科醫師奔跑趕來，傑森的眼睛往後翻，手腳顫抖。醫生幫他從手臂靜脈注射藥物，這時傑森突然坐起身來，張開雙眼，直直看著我大喊：『放手！』但我做不到，我才不會讓我兒子死掉。」
傑森不記得這起事件，他說：「我一定完全昏迷了。」
我問：「你猜測得出自己這麼說是什麼意思嗎？」
「第一個浮現的想法就是放手，我說『放手』不是讓我死去的意思，而是『不要那麼蠻橫，放鬆一點，讓我做自己想做的事。』這是我的人生，我會犯錯，媽媽必須讓我這麼做。得了糖尿病和被人操控幾乎就是我人生的全貌。」
不論母親的意圖為何，也不論由海瑟負起照顧全責的情況有多大比例是傑森所造成的，傑森明顯缺乏自主，他無法坦率地堅持自己的主張。傑森渴望獲得自主並對母親懷有怒氣，這些情緒以反抗的形式展現出來，包括抗拒自己的身體健康。他告訴海瑟：「我一直感到窒息，不論我怎麼做，似乎都是錯的。我說『放手』的時候，我的意思是『後退一點』，讓我照自己的意思過活。我要以自己的方式生活，當然我會犯錯，孰能無過呢？我從來沒有犯錯的自由。」
就如同本書提到的眾多個人經驗和研究，假如傑森和海瑟的經歷能告訴我們什麼道理，那就是人際界限模糊會造成問題。海瑟一直把傑森當成小孩子，擔下所有責任，妨礙傑森擁有自主權；而傑森的反應同樣像個小孩子，使自己裹足不前。
歸根究柢，疾病本身就是界限的問題。有些研究在預測哪些人會患病，我們檢視這些研究就會發現，在未能建構自主的自我概念之前，界限就被嚴重侵犯的人，是風險最高的族群。一九九八年《美國預防醫學期刊》發表了關於「負面兒童經驗」（Adverse Childhood Experiences）研究的結果。這項研究計畫共有超過九千五百名成人受試者，結果顯示家庭中的情緒虐待、性侵害、暴力、藥物濫用、心理疾病等童年壓力源和成年後的危險行為、不良健康、死亡有相關性。原生家庭失能與成年後的健康狀況有「強烈正相關」，也就是指童年時家庭失能的情況越嚴重，成年後的健康狀況就越差，最終死於癌症、心臟病、受傷或其他疾病的機率也越高[9]。
在孩童的生活中，比起界限被侵犯，一開始就沒有建立起界限的情況更為常見。許多家長無法協助孩子建立界限，是因為自己的性格發展期也沒有機會構築界限。不知道何謂界限，又要如何建立界限呢？
在自身與父母之間缺乏清晰的界限，孩子會身陷這段關係而無法脫身。這樣的情況會成為個人之後與外界互動時的範本。關係交纏，也就是麥可．柯爾所稱的「缺乏分化」，會主導個人往後的親密關係。這有兩種呈現樣貌，一是孤僻、消沉、不惜以自己為代價來抵抗權威，就如傑森一樣，另外一種是如海瑟那樣，長期、強迫性地照顧他人。某些人會同時有這兩種形式，端視互動對象而呈現不同的面貌。免疫系統混淆時會導致疾病，這反映出身體無法區分自我與非我，同樣的道理，治癒的先決條件是建立或奪回自主的自我界限。
喬安．彼得森是專業發展研討會（PD Seminars）的教育長，這是一個全人治療與心理成長機構，這位治療師暨團體領導人說過：「界限和自主對健康很重要。我們透過身體來體驗生命，如果我們無法述說生命經歷，那麼身體會代替心靈和嘴巴表達出來。」
彼得森博士表示：「個人的界限是一種自我或他人的能量經驗。我不想用氣場這個詞，因為這是一個新時代的詞彙，不過在身體的邊界之外，還有一種能量的表達形式。我們不僅能透過語言表達界限，我認為還有這種非語言的能量表達方式。」在彼得森博士的著作《好好出口氣》（Anger, Boundaries, and Safety）中，她進一步解釋了這個概念：「界限是看不到的，是來自有意識的內心感受，定義著自我。這從捫心自問開始：『在我的人生和人際關係中，我想要什麼？希望擁有多一些什麼？少一些什麼？不要什麼？我有哪些明確的限制？』在此自我定義的過程中，透過自我參照，我們就能勾勒出在此當下的人生中所重視、欲求的事物；控制的中心就在我們的內心。」
而自主就是從內在的控制中心發展出來。
依附是我們與世界產生連結的方式，在最初的依附關係中，我們學會（或失去）坦承、照顧自我、維持健康的能力。在這些早期的依附關係中，我們懂得體驗憤怒，或是對之感到恐懼並進而壓抑。我們於此時培養出自主意識，或是因自主的凋零而難受。連結也對治療十分重要。有眾多研究顯示，沒有社會連結的個體（也就是寂寞的人）罹病機率較高。不論是哪一種疾病，擁有真誠的情緒支持的患者，其治療的預後較佳。
德瑞克今年七十一歲，自從十四年前在攝護腺發現一個小結節，就每年接受PSA檢查。兩年前，醫生在他的組織切片中發現了癌細胞。「腫瘤科醫師說我是高風險病患，他嚇到我了，所以我同意接受六個月的荷爾蒙治療，這縮小了腫瘤的體積，但也完全消滅了睪固酮。每三個月要注射一次。荷爾蒙療法結束之後，腫瘤科醫師還希望我接受七週的放射治療。我說，不要，我不要做放射治療。我讀過很多相關資訊，放射療法和手術可以暫時解決問題，不過三至五年後，癌症常常會復發。而且放射線除了殺死惡性細胞，也會摧毀很多……很多好的細胞。」
「剛獲得診斷後，你情緒上有什麼感受？」
「其實，那是我的一個問題，我沒有告訴任何人，沒有告訴任何朋友，我把這件事藏在心裡，只和太太跟兩個女兒說。」
「罹癌之前我簡直過著隱居生活，非常注重隱私。現在我很外向，身邊有很多朋友。以前不是這樣。以前就算是住在山洞裡，只要門上有把鎖，我就很滿意了，我可以快快樂樂在那裡度過餘生。現在我的優先順序都變了。以前我很喜歡組裝蒸汽火車，我可以一天花十六個小時在工作室裡組模型，這樣就很開心。不過自從罹癌之後，我有兩年沒進工作室了。」
「現在我的生活需要很多人陪伴，癌症病患會支持彼此。這正是我們需要的──敞開心胸聊聊。之後的日子，我們會一直談論癌症，這似乎就是我們必須做的事。」
「不論是否罹患癌症，一般人不都需要支持和傾訴情緒、談論困境的機會嗎？你覺得為什麼你會需要癌症來教會你這一點？」
「我也想過這件事。我剛確定得了癌症時，我在自己周遭築了一堵牆，不讓任何人進來，因為我自己在牆內感覺很安全。那是我犯的一個錯誤。整整十一個月，我把所有精力都拿來抵抗癌症。當我覺得癌症終於痊癒後，我才開始卸下心防，開始和別人分享我的經驗，和他們說，我之前得癌症，但現在痊癒了。我對這點感到很自豪。」
「你戰勝癌症之後才開始分享這個經歷，對抗病魔、最需要支持時反而不願意。你為什麼也把太太擋在外頭？」
「我從來不覺得她支持我……但其實……我知道她的確在支持我……但我就是不願讓她進來。我築了一道牆，不讓任何人進來。」
對於連結的渴望可能帶來痛苦，一旦遭到拒絕，會引發憤怒，因此有時候，比起讓自己體會這種渴望，我們反而覺得感受苦澀和暴怒比較容易。親密的連結需求不被滿足，這是所有怒氣的背後原因。我們必須瞭解當初使我們關閉情緒的弱點所在，如此才能治癒。我們已不再是無助、依賴他人的小孩子；我們不必再害怕情緒弱點。世人都需要人際連結，我們大可讓自己滿足這項需求，也要挑戰「自己不值得被愛」這種深植於心的觀念，這種信念在潛移默化之下使許多人罹患慢性疾病。尋求連結是治癒的先決條件。
除了接受、覺察、體驗怒氣、培養自主、慶賀自己擁有依附的能力並敢於追求連結，再來要討論的是自我主張：對自己與世界宣布自己的存在，我就是我。
本書一再目睹患者表示如果自己不行動，就會感到空虛與令人害怕的空洞。在恐懼中，我們誤將現實與喧囂劃上等號，誤以為要參與活動才是存在，以為要追求成就才有意義。自我主張其中的自我宣告意義，其實比有限的自主行為更為深層。自我主張就是宣告自己的存在，是對自我的一種正面評價，無關乎個人經歷、個性、能力或外界對我們的看法。自我主張所挑戰的核心觀點是：「我們必須有所作為，才能顯現存在的價值」。
自我主張不需要行動或反應，重點在於存在，無關乎行動與否。
因此，自我主張可說是行動的反面，不僅在狹義上拒絕從事自己所不願做的事，更進一步是放下該做些什麼的想法。
肯定自我，就等同做出正面積極的宣告，並朝有價值的事物邁進。追求下述兩種價值有助於治療與保持完滿。
第一種價值就是創造的自我。我們常聽說，上帝是依自己的形象來創造人類。每個人都有創造的慾望，表現方式可能有很多種：寫作、藝術、音樂、創作，或是任何獨特的方式，例如烹飪、園藝、社交。重點在於，要實踐創造的衝動，這不僅有助於治癒自己，也能治癒他人；逃避創造則會扼住身體和心靈。
漢斯．塞利寫道：「在我們心中的，必得找到出口，否則會在不合適的地方爆發開來，又或者絕望地被挫折圍困。偉大的藝術就是以大自然預見的速度與管道，表達我們的生命力。」
第二種價值是宇宙本身，也就是我們與周遭一切的連結。人類是斷絕、孤立、毫無連結的看法具有毒性，而不論生命是多麼殘酷、多麼頻繁地呈現其陰暗面，我們都要知道，這只是苦澀的幻覺，這是致病的信念生物學的其中一種面貌。
實際上我們很容易瞭解，孤立於宇宙的感覺是虛假不實的：人的一生並不是「塵歸塵，土歸土」，我們是有靈性、生氣的陶土。我們是宇宙的一部分，在短暫的時光中擁有意識，但從未脫離宇宙而存在。
我訪談過一些患者，有的重新肯定了自己對傳統信仰的信心，有的會冥想，也有的人是和大自然溝通交流。每個人都以自己的方式追尋內心和外在的光明。對多數人來說，追尋過程並不容易。
有一位心靈導師曾說過：「尋找，就尋見。」尋找是過程也是結果，因為我們知道某種東西存在，才可能如此熱切地追尋。
許多人從心理著手，未曾思考自己的靈性需求；也有人只透過靈性方式來尋求治癒，只追尋上帝與宇宙的自我，卻不瞭解找到並發展個人自我的重要性。請牢記，健康有三大支柱：身、心、靈，忽略任何一個面向只會招致不平衡與疾病。