許多年前，我待在一個佛教的寺廟裡，而那裡的住持——她是一位非常出色且有智慧的女性——有一個非常有意思的觀察。她說：“人人都知道不要讓自己被地獄抓住，但是少有人知道也不要讓自己被天堂抓住。”
那個時候我聽到這個，並不真正理解它的意思。我先是想：“嗯，是的，我們的本能是不要被地獄抓住，但是，很多人卻會被抓住。”而後，我又想：“為什麼會有人不想被天堂抓住呢？為什麼會有人不想被開悟抓住呢？”
她說的話聽起來好像非常奇怪：“不要被天堂抓住。”我花了很多年才認識到她這句話的含義。因為，如果我們被天堂抓住的話，也會像是被地獄抓住一樣地受限。它就會像是說：“深深地吐一口氣，‘啊……’吐氣感覺好極了，所以，我們的目標就是要去吐氣。”但是，如果我們一直在吐氣的話，我們很快就得死了。為了要吐氣，我們必須要吸氣才行。它們是並行的，就像是左手與右手，就像是蹺蹺板的兩頭。當我們在小我的意識狀態裡時，我們總是想要從我們認為的壞的部分逃開，而跑向我們想象中好的部分。但是，我們想象的好的部分又總是與看起來很壞的部分緊密相連。
無論我們的靈性走得有多遠多深，很重要的一點就是，要知道不要讓自己被天堂或地獄抓住——實際上，不要讓自己被任何地方所抓住。正如一位智慧的老禪師所言：“居無定所。”耶穌在談到這種超越對立性的狀態時說：“狐狸在地上有洞穴，鳥兒在樹上有巢，可是人類卻無處可讓他們的腦袋安歇。”他是以這樣的方式提醒人們，他所處的地方——天國——並非在天上，那是超越天堂與地獄，超越對立的兩極的。我們將耶穌所說的天堂變成了地獄的對立面，但是，很顯然，對於耶穌來說，天國並不是可以用對立的兩極來限定甚至定義的。對他而言，天國是完全不同的東西，它是一種完全不被二元對立的觀點所抓住的意識狀態。
二元的觀點是非常狡猾也非常微妙的。許多經典的靈性教導都指出，要遠離頭腦與身體——遠離任何對有形的執著。古老的教導會說：“你不是這個，你不是那個，你不是你的身體，你不是你的頭腦，你不是你所思所想的。”這個是指否定之路。否定之路不同於印度教、佛教以及基督教。這些教導讓我們遠離對所有形式的執著，無論是粗鈍的還是精細的形式，以此，我們可以認識並覺醒於本源，我們是靈性、臨在，以及覺知開放的空間，而根本不是一件“東西”。它更像是一個偉大的、醒著的、活生生的空無。但是，如果我們想要抓住這個的話，我們又會再一次讓自己進入幻象。也許與執著於小我的意識狀態相較，它是一個更高層次的幻象，但是，它終究只是一個幻象，因為它是不完整的。它只是小我狀態的對立面。意識的無形狀態只是意識的有形狀態的一個對立面而已。
最終，既不要認同於有形，也不認同於無形。它不像是從有人到無人一樣。你無法對真理下一個定義，它既不是有，也不是無。你最終無法說它到底是精神還是物質。你無法定義它是小我還是非小我。我們最終的本性是無法用二元對立的語言來形容的。對我們的頭腦來說，它只能永遠保持神祕，因為，我們的思考過程只能通過二元的方式來進行。因此，我們的頭腦永遠無法直接了知實相。哪怕是在感覺的層面也一樣，我們會感覺到好或糟，我們感覺到敞開或是封閉，我們感覺開心或是感覺難過。哪怕是我們的情緒，至少大部分的情緒，都是二元的表達。
在許多靈性的形式中，你們常常會有一個印象——它們彷彿總有對生活的譴責，並且感覺無形界才是靈性真正的意義。但是，如果我們執著於無形，執著於內在的空間以及那個純粹的意識——哪怕它是更加自由、開放以及寬闊的——如果我們被那裡抓住了，我們就只是停留在另一個更高層次的幻象中了。因此，耶穌所說的真理“活在其中，卻不屬於它”到底是什麼意思？他所說的故事：狐狸在地上有洞、鳥兒在樹上有巢，而人類卻無處安歇他的腦袋，想要表達的是什麼？這個教導所關注的是相對性：高或低、有與無、精神與物質。耶穌在這裡所說的是，他超越這個——不只是超越它，同時也包含它。
有一天，當佛陀在路上走著的時候，有人問他：“你是什麼？你是一個人嗎？”
佛陀說：“不，我不是一個人。”
於是，那人又問：“你是一隻動物嗎？”
佛陀說：“不，我不是一隻動物。”
“嗯，那你是一個神嗎？”
“不，我不是一個神。”
那人非常沮喪，問：“呃，那你是什麼呢？”
他只是說：“我是醒來的。”
那就是佛陀用來超越所有的定義、超越所有形容的方法。這種意識的狀態是最難形容的，因為它實在是不可言說的。最高的實相既是這個又是那個，同時兩者又都不是。既是靈性又是一個人，既是敞開又廣闊的覺知領域，又是特定的一個人形的投胎化現。這是需要用我們最精細、最深刻的意願去超越的東西，超越所有的概念，所有的好與壞、對與錯。
一個道教的大師曾說過：“大道既失，善惡由始。”[1]“大道”指的是終極真理、終極實相。當你我變得對超越所有二元性的大道無意識的時候，那麼，我們就會創造出世俗的好與壞。在一個相對的世界裡，這是合情合理的。好比壞要強，這也是有道理的，但是在實相的終極狀態裡，既沒有好也沒有壞，它是超越這些的。